宗萨仁波切：手把手教你入三摩地禅定

我们会稍微谈一谈三摩地禅定。我想，我们一边谈、一边实际上试着做做看，这样可能很好。所以我会讲一点，然后你们禅定一会儿；然后我再多讲一点，你们也就再多禅定一会儿。这么做，你们就会了解我所讲的内容，这个指导也才比较有意义。否则，你可能无法将这个指导和禅定连在一块儿。

实际上所要使用的技巧非常简单。一般而言，过去所有伟大禅定者都告诉我们，禅定的时候要坐直。当我们身体坐直，就会有敏锐的感觉，有重要的感觉，这会产生适当的氛围。

这次的指导中，我不会建议使用任何外在的目标物。我们有时听到的三摩地教学使用外在目标物，譬如一朵花；但我们在此要学的是一般上座部传统的方法，把呼吸当作目标。所以我们专注于我们的呼吸，我们只要跟随气息的出与入，就是这样。我们的心念集中于呼吸，身体坐直，眼睛睁开。让我们来做一下，然后再谈一谈。这就是最精要的技巧了，基本上，什么都不做。

我们只要坐直并观察呼吸，不要被干扰，不要被那些占据我们心头的思绪所干扰。我们就只是坐着，独自坐着，没有任何其他事物…我们自己、呼吸、专注，就只有这些。

我们坐着，专注于呼吸，没有别的。然后，或许某些思绪会出现。当思绪出现，我们该做什么？什么都不做。这里只有一个方法──一法适用于所有状况，这个方法就是专注于呼吸，就是这样。

干扰或多或少会出现：昨天说的话、上礼拜看的电影、刚才的交谈、明天该做的事、突然的恐慌──今天早上有没有关上厨房的瓦斯？诸如此类的事，它们都有可能出现；当它们出现时，回到呼吸上。「回来」，这就是三摩地的口号。每当我们发现自己的注意力分散，记得这个教导，然后回来，回到呼吸上。让我们再做一会儿。

假使我们怀抱雄心壮志，我们就会对于我们的目标产生执着──即使我们的目标是证悟，那么就没有禅定。因为我们总是惦念它，我们渴望获得它，我们幻想它；这不是禅定。

这是何以三摩地禅定一个非常重要的特点是，「放下任何目标」，坐着就只是为了坐。在此我们吸气、吐气，就这样观照着，没有别的。是否获得证悟不要紧，朋友是否比我们迅速获得证悟也不要紧，谁在乎呢？我们就只是呼吸，我们身体坐直，观照气息的出与入。没有别的。

我们放下对目标和雄心壮志的执迷，这是很重要的一个面向。它甚至也包含想要完成一个美好的禅定，连这点也该放下。只是坐着。

少一些执迷，少一些野心，只是坐直并且观察呼吸，优点是没有事情会扰乱你。只有在我们有目标的情况下，事情才会扰乱我们。当我们有个目标，我们就会变得有点执迷。假设我们的目标是去某个地方，有人在我们的正前方，挡住我们的车子，如果有东西妨碍了我们前往目标的路，它就变成一个讨人厌的东西。但假使我们没有目标，那就都没有关系──无论是噪音、这里或那里感觉痒，这些都没有关系。

这点很重要，因为修禅定的人，常常有强烈的企图心要达成某件事。当他们受到干扰，就会经历各种地狱，就会失去信心、感到挫败。他们责备自己，责怪这个技巧。因此，至少在这短暂的禅修当中，我们是否获得证悟并不要紧，壶里的水是否滚了也不要紧，电话响了不要紧，是不是朋友打来的也不要紧──就这短暂的时间，任何事情都不要紧，就这短暂时间。

三摩地禅定不必要是为了成佛的缘故。假如你对成佛或涅盘没兴趣，你便能够自然地修持三摩地──不会经常在各种状况中摆荡。多半的时候，我们无法控制自己，我们的心总是受到一些事物的吸引或干扰──我们的敌人、我们的爱人、我们的朋友、所有一切，还有希望、恐惧、嫉妒、骄傲、执着、瞋恨，所有这些。换句话说，所有这些事物、这些现象、这个世界控制了我们的心，而我们无法控制自己。或许我们可以在刹那间控制自己，但我们若是处于极端的情绪当中，我们就会失去控制力。

宗萨钦哲仁波切手把手教你入三摩地禅定

如我先前所说的，放下我们的野心有点像是佛教徒所谈的出离心。如果你读过佛陀的故事，佛陀远离他的宫殿、皇后、儿子、父母，到外面去寻求觉悟

。严格地从三摩地的观点而论，你可以说佛陀试着减低他的野心，或至少他试着了解他的目标为何、他想要达成什么，但他同时也试着了解，他所想要达成的目标是徒劳无益的。所以他想办法要放下，要获得放下的力量。总括地说，如果你想成为三摩地的修行者，放下的力量相当重要。

我们修三摩地禅定，所以我们获得放下的力量，或者我们了解到执迷、僵固所招致的覆灭。

事实上，你们会发现，这个技巧给予我们一些时间或机会，让我们松开我们拥有的结。这是为何一些伟大的禅定者说，三摩地这类的禅定，是什么也没做的稀罕时刻。

我们通常总都会做一些事、想一些事，我们总是在忙碌。因为我们总是让自己如此忙，以致于迷失在无数的执迷和僵固中。当我们在这里禅修，什么也没做的时候，所有这些僵固的事情就会被揭露出来。也许对初学者而言，这有时可能有点吓人，但慢慢地，你会获得某种内在的信心来面对这些。而且你会发现，这些僵固的情况会自动减少──而你什么也没做。一般指导禅定的书籍会说，如同蛇伸展开自己，我们的执迷松解开它自己。你会获得这种技巧。

这里有个难题。当思绪出现，我说要回到呼吸上、专注于呼吸，你会不自觉地就把它解释为：「噢，仁波切是说，我们要停止这个思绪，回去专注在我们的呼吸上。」我不是这个意思。我不是说你应当停止这些思绪，我不是这么说，我所说的是专注于呼吸；这是两回事。当思绪出现，不要停止它，不要增强它，不要鼓励它，不要劝阻它；什么都不要。你的工作就只是专注于呼吸，就这样。

了解这个差异很重要。如果我真的是说，「停止这些思绪，然后回到呼吸上」──这是一回事──但这不是我的意思。当思绪出现，你要做什么？回到呼吸上，这就是你要做的。停止思绪不是你的工作，也不是这个教授的一部分。思绪会出现──你所要做的就只是专注于呼吸，就这样。

弥勒菩萨对于三摩地修持提出很好的忠告。当我们修持三摩地时，要记着对治法门，这很重要。当我们的心受到干扰，我们必须记住对治的方法，这里的对治方法就只是回去专注呼吸。每当我们受到干扰，都必须有这样的正念，我们称此为应用对治法门。但有时我们用得太多，那可能导致昏沉或烦乱，你们了解吗？假如你太担心，换句话说，假如你不停地使用对治──对治、对治、对治──这几乎像是没有毒害时也使用对治。事实上，这成为一个问题，这成为昏沉和烦乱的起因。

总是做短的三摩地，特别是对那些初学者而言──短暂，但次数要多。假设你要做十五分钟的禅定，至少要重新开始三十次，当中作短暂休息。慢慢地，我们可以禅定久一点，也许十五分钟，我们就开始十五次，这当中有短暂休息。有时作真正的休息──起身、走走、做些其他事。一段时间之后，你可以在十五分钟的禅定中开始七次。让禅定保持短暂是重要的一环。假如你一开始做太久，你会对此技巧感到厌烦。我们是人，我们不喜欢无聊，我们总想要变化──变化饮食、变化服装，我们喜欢变化。

同样的，灵性道路是一个漫长的过程，我们需要很有耐性。我们必须开始喜欢这个道，所以我们要让禅定保持短暂而确实，次数要多。那么我们就能养成牢固的习惯，然后它成为我们的一部分，也就容易做。好比喝酒，我们刚开始只喝一点点。我们不会一次喝上两三瓶，否则喝到想吐，我们就不会再想去碰酒。只做短时间，但次数多一点，分段多一点，那么你就会习惯，这点很必要。三摩地应该成为你生活的一部分，所以你要习惯它。为了养成习惯，做一点点，时间要短，但次数要多。

中间暂停的时候，假如可能，仍然记着你在呼吸。我们总是忘了我们在呼吸。

我们也不应该限定禅修的时间；不应该限定只有早上或只有晚上禅修；你应该在任何时间禅修。修持的时间总是此刻──从来都不是未来。永远不要离开你的三摩地，好像你明年、下个月、或下个周末将会去做；现在就做。反正也就大概四十五秒钟，特别是对初学者而言。很容易的，你可以在任何地方做。那只需要坐直，短的禅定就已经很好。在心受到干扰之前，我们自己就决定停止禅定，这样很好──然后再开始。再说一次，在干扰来临之前，停止禅定。我们会对这个技巧感到自在，会有战胜干扰的感觉──在干扰来临之前，我们已经在那里；所以就只做短的禅定。

我们在这个道的修持，一般都像这样。你真的不应该去做「这是禅修的时间」这样的计划，然后在休息时失去觉知。当然，你应该拨出某个时间来修持，譬如早上或晚上某个时刻，这有很大帮助。但除此之外，你应该在任何可能的时间修持三摩地，就只要一分钟，那并不困难。然后我们逐渐加长时间。

禅定的时候，就只是身体坐直、观察呼吸。所以这么做会如何？它创造出一个空间。事实上，这个技巧本身只是个花招，重点是认出这些不断轰炸我们的思绪和干扰。

我们仍然感到生气，但可以说，我们知道我们在生气。当我们生气并且知道自己在生气，这样的生气就很幽默了。我们可以把这个气赶到某个方向去──我们拥有较大的控制权。我们生活当中的挫折就是对情绪毫无控制能力，这就是为什么一点都不好玩。佛教的全部目的就是玩得开心，不是吗？为了玩得开心，我们必须拥有控制权。如果别人对你有控制权，那就不好玩了。

三摩地需要很多纪律。特别对初学者而言，纪律相当必要。因此喇嘛常常建议我们，有时要参加团体的禅修。当然，我们绝对应该独自修，但团体禅修也能够帮助我们。因为我们有骄慢、有自我，这骄慢和自我总是告诉我们要有竞争心。因此当我们在团体中禅修，我们不想要睡着，我们不希望被认为是个糟糕的禅修者。我们并不真的有勇气说：「嗯，没关系，如果我是最差劲的那一个。」我们希望是最厉害的，是最迅速的，我们有这样的竞争心态。所以，既然我们有这竞争心，或许我们也就可以把它当作这个修道的工具。因此如果我们能够，有时去参加团体禅修会是很好的一件事。

我想，这就像是去健身中心。假如你买个机器放在家里，用个两三天，你就不再使用了。这个工具到头来被扔到车库里，不是吗？但假如你到健身中心，看到许多曼妙的身躯，看到其他人很努力地在运动，这会给你一些启发。多么错误的动机〈仁波切笑〉！但至少它把你带到某处。作为一个修道，混淆是可以被接纳的，所以没关系。

保持简单，不要复杂化，三摩地很简单。专注于呼吸，坐直，这就是你所要做的。当我们专注于呼吸，呼吸就发生在当下、在此刻，不在过去、不在未来…这就是为什么我认为利用呼吸很好。呼吸发生在每一刻──吐气时，它离开、结束，永远不再回来。然后我们再次呼吸。

如果可以，你也应该做三摩地的周末闭关。事实上，这么做很好。你每天都禅修几分钟。另外，随时想修就修，在不同的地方禅修，不要只在佛龛前面，而是在每一个地方。然后有空的时候，一个月一次或一年一次，你应该做个密集的三摩地闭关。你可以发誓禁语，然后就只是坐着。事实上，西藏有个传统叫作宁桑(nyinthun)和达桑(dathun)。宁桑是指一日闭关、一日修持，你可以发誓禁语或发任何誓，然后整日修持三摩地，也许中午吃个饭。你会慢慢习惯。而后你可以进行达桑，一个月的三摩地闭关，一天三座三摩地，只有三摩地。这会有一些效果，至少它会把你逼疯。〈笑声〉

我先前说过，修持三摩地只能够获得控制自己的力量，这已经很不错了。但假如你是个大乘佛法的修行者，你应该在三摩地禅定开始时皈依和发菩提心，结束时作功德回向。修三摩地禅定具有非常多的功德，特别如果你在开始时皈依和发菩提心。事实上你该这么说：「我坐在这里观察我的呼吸，所以我不致于被干扰；假如我不被干扰，就表示我变得很有力量；假如我很有力量，就表示我可以帮助许多众生。」这就是我们在做的。仅仅是坐着就有很多功德，获得功德并不一定需要很多行为。仅仅坐着，观照当下、观察呼吸，就累积了很多功德。