佛教的三法印，;诸行无常，无常就是变化；;诸法无我，无我也是变化的；做到无常，做到无我，内心不躁动了，内心不起烦恼了，那就是;涅槃寂静。我们内心不能寂静，就是对无常、无我的体会不深刻。所有的一切都是在变化的。比如我们今年的四月初八是晴天，去年的四月初八可能下雨，那明年的四月初八、后年的四月初八，有可能天气都是不一样的。

今年的四月初八、去年的四月初八、明年的四月初八，每次人员也不一样，环境也不一样。去年的四月初八我们还在德尘居；今年的四月初八我们到见行堂；到明年的四月初八，我们的东配楼都建好了，环境都在变化。

在变化的过程中，我们怎么来承担责任呢？不论我们的出家法师也好，还是在家义工也好，善男信女也好，来到庙里头，大家想要发心积资粮做事，并且很认真做，也想负责任，但他不知道怎么负责任，也不知道怎么来承担责任。

今天想自己要怎么做，到明天的时候，外在的环境发生变化，那就不知道怎么办了，这是常常发生的事情。比如：我们办一场法会，突然间没有电了怎么办？忽然间刮风了怎么办？忽然间停水了怎么办？人多了怎么办？人少了怎么办？等等。我们要怎么做才能够使会场整齐有序，大家安心如法，能够受益？参加活动也好，当义工也好，都能够增长资粮。自己要怎么做？怎样跟同行配合？

在法会当中也好，平时也好，我们有承担工作的，负责的这些同行、同学，自己怎么来落实这些工作，怎么来安排？这里面是很有讲究的，都是需要靠佛法的智慧才有办法解决的，不仅仅是靠自己的热情，也不仅仅是凭借自己的兴趣，或者说不是仅凭借自己有信心就可以的。在佛门中发心、承担，需要有信心。但是，光有信心还不够，还要有慈悲心，慈悲才能够包容大家；还要有智慧，有智慧才能够承担责任。

环境也好，人也好，人的思想是会变化的，人的兴趣也是会变化的，客观环境也是会变化的。我们怎么样在变化的过程中，保持自己的发心不变，承担心不变，慈悲心不变，菩提心不变，大悲心不变呢？如果我们一看到外在的环境变化，我们内心就动摇，菩提心、大悲心、信心动摇，就说明我们内在的心会随着外在境界的变化而跟着变化。

有些人觉得自己能力很强，可以做很多事，一件事、两件事、三件事、五件事，而且能做很大的事情。实际上，事情大了自己做不下去了，然后就起烦恼，不知道该怎么办了。这也是我们智慧不够的表现。智慧够就可以把一件事情分成十件事情，然后交给十个人去做，十个人每人再分解成十件事，再交给十个人去做，就把这件事情完成了。那么智慧不够、福德不够、慈悲心不够，做事情就喜欢一个人去做，最后就做不下去、做不好，自己退信心，起烦恼。

有些同修在做事情过程中做不好，这个本来不是你的原因，是因为别人的原因，第二个人、第三个人、别人的问题，那么你总认为是你自己做不好造成的。本来跟你没有关系的，你总是认为这些责任、这些原因都是自己造成的，这样自己内心当中就会有沉重的包袱。一天到头你都在做善事，然后一天到头你总觉得自己好像都在做错事一样，或者你总觉得心里好像会有很大的包袱一样，这些都是因为缺乏智慧，见解有问题。总觉得别人的事情全都是自己造成的，这种思路也不对。

有些人认为，在佛门里自己尽心尽力就行了，反正随缘，别人做一点，自己也跟着做一点，不用心，不操心，不发心。天天做事情，也看不到所做的事到底有多大的意义和功德。时间一久，又觉得在庙里做事情跟在家里做事情没有什么区别，或者说在庙里做事情不如在社会上有效率，这都是人发心的问题。要考虑我做这件事情要有效率，要有效果，做事情要用最短的时间、最简单的条件、最快的速度，做出最好的结果。这都要有智慧，而不是说不讲条件、不讲时间、不讲效果、不讲效率，那都是不用心的一种表现。

在变化当中来承担责任，就是要在无常、无我当中来认识责任，来承担人生的责任。你认为有个生死的;我，有个生死观念、生死的客观性，人的见解就有问题，就不是无

常、无我的这种思想。自己的念头、所有的一切都是有变化的。我们只有守住佛教根本的宗——我们要学佛、要成佛、要发心，以及要学佛、要发愿，只有把这个宗守住，你才不会变。没有把自己的宗守住，人都会变化的。变了之后，就不知所措，不知道怎么办。

那么，在变化的过程当中，怎么来承担人生的责任呢？

做一件事情，我们常常只看眼前，有时候只看眼前这个事情就不容易看清楚。你看一天，你看一年，你看十年，你看一生，从生生世世来看这件事情，从一生来看这件事情，从因缘来看这件事情，从一天来看这件事情，从眼前来看这件事情，结果是不同的。我们常常容易犯的错误和存在的问题，就是什么事情都看眼前，看眼前就不容易看清楚。我们种菜也好，种庄稼也好，种子种下去，菜种下去，那它就要等几十天：三十天、五十天、六十天、八十天、九十天、一百天才有收成；种水果可能需要几年：两年、三年、五年银杏树是千年，它价值就不同。

人也是一样，所有事情不能从眼前来看有什么价值，那你看不出来。眼前的价值，就跟这些打工的人一样，打一个小时工多少钱：十元钱、二十元钱，就是这样计算时间的。学佛法，功德不是用时间来计算的，是看人的发心，看人的愿力，看人的菩提心，看人做事的动机、目的，看能不能众缘和合。我们既不能把事情做得很大，不切合实际，又不能把事情做得不够，更不能有工作不去做。究竟怎么样来承担这个责任呢？这就是说我们自己有多大的愿力、有多大的发心、有多大的智慧，然后就来承担多少的事情。

不论何时何地，在家里也好，在庙里也好，在单位也好，不论什么时间，无论什么地方，你自己都能做到你自己要做的事情，那这就叫做负责任。这个时候我需要看书，这个时候看书就是负责任；这个时候需要劈柴，劈柴就是负责任；这个时候需要扫地，那扫地就是负责任；这个时候需要浇花，那浇花就是负责任何时何地，自己要知道自己要干什么，就是负责任。

人往往就是不知道自己在干什么，把一天的事情和一生的事情搞混淆了，把一生的事情和生生世世的事情搞混淆了。什么是混淆呢？比如今天的事情有没有做好，就会影响到明天，影响到你的未来。人总会给自己找理由说;今天没有做好，明天开始我好好努力；到了明天的时候又没有做好又说;后天开始好好努力就这样，日子一天天地白白过去了，这就是把一天跟一生混淆。有些人会说：;今天的事没有做好，算了！明天也不做了，后天也不做了。今天不发心，明天也不发心，后天也不发心了，通常这个也是混淆的。

我们学佛法的人做事情做好了，做成功了，或者说做得不理想，那你能不能观察出这件事为什么不能够做得圆满，这件事为什么做得会有欠缺？这件事情做得很不理想，是很多方面的原因，下一次再做这件事情的时候，自己就可以告诉相关的人，事情应该怎么去做、需要怎么调整、大家应该怎么配合，就能够把这件事情办好。做得好的我们能够总结出经验，做得不好的我们也能够总结出教训，这样就在做事的过程当中不断地来提升自己。在做事过程中就非常容易观察得到我们对佛法的体会有多深，有多广。因为一件事需要众缘和合，凝聚众多的缘才能把这件事情做大，做好。如果缘缺乏，这个事情就很难办好。我们发心好，还需要有外在很多善缘的和合。

善缘也需要创造，创造这些因缘。比如说法会期间，时间的变化、地点的调整，或者说我们流程的改变，如果一个指挥的法师也好、义工也好，能在适当的时候跟大家说清楚，你说了一分钟的时间，大家听明白了，马上结果就变化了。如果说你没有及时去宣布，大家就不知道怎么办，那这个就很关键了。我在观察，在法会过程当中，常常有些状况的变化，就是缺乏司令员下命令，没有发布命令，那大家就不知道怎么办。这个命令很重要，什么时候发什么命令很重要。

我们当义工，或者我们庙里面参加法会的居士、善男信女也是一样，我们要适应这种变化的状态，要让寺庙尽最大的可能性来成就大家、利益大家。有些人是住在庙里面的，有些人参加一场活动就走了，那么我们的场地、斋堂、大寮、寮房，都会有很大的伸缩空间，变化会很大。也会随着气候的不同、季节的不同、组织力度的不同，影响到我们法会的人数、规模、质量，这些都是有关系的。

我说的这些，在变化当中承担责任，可以用到庙里面，也可以用到社会上面去。也就是说，不能对一件事情、对一个人看死了。就是说这个人好，他办事情永远办得圆满，那也不一定。如果这个人不行，但他很用心，他可能明天就做得很好。就是不能用很固定的认知来认识客观外在的问题，在这种变化的过程当中来负责任，来积聚资粮。

要积资粮本身就包括福德和智慧，我们如果缺乏智慧，这个资粮也很难积好。比如炒菜的时候，人家让你把这个火烧得小一点，如果你烧得火猛，菜就烧焦了，就不一定积到资粮。在佛堂里一个人对另外一个人说话，本来只要对方听得清楚就可以，而你一个人说话让所有人听到，就有很大的负面作用，动了大家的念头，这样就不对了。在佛堂、在斋堂不能说话，说话只能让第二个人听到，第三个人都不能听到，否则就不适合了。

在平时也是如此，我们来寺里什么时间做什么事都要掌握好时间。如果你不了解这些状况，事先要搞清楚——进去怎么跪，怎么拜，怎么走，都要搞清楚。自己身体不好要吃点药，或者要请假，或者要靠旁边一点，这样就不会妨碍别人。我们参加法会的这些信众和我们的义工，如果今后逐步在寺院里承担更多的事情，大家就要去认识我们怎样同别人配合与合作，以及这种配合和合作的重要性，才能慢慢地把事情越做越好，才能把事情办得圆满。

大家在社会上也都是做事的，有些人事业也是非常成功的，不等于说谁行谁不行。他知道什么时候去做什么事，最后就会有什么结果，所以每天都要很用心，人就会有智慧。人都是有心的，这就要去发心，用智慧来指导我们的行为，我们才不会迷茫。如果我们迷茫，我们就是缺乏智慧，说明我们内心中没有光明。我们传灯，其目的就是让我们内心智慧的光明、心灯永远不熄灭，多看住我们自己的心，让我们的心不动摇，让我们的心更明亮。这样，我们才有力量来面对种种外境，这也就是我们传灯的目的和意义。