小乘、大乘和密乘的区别

小乘非常务实，但是见地有局限

大乘是用格局解决，不用战术

一个真正的修行人一定会观察到无常。当你观察无常就能看到生命的流逝，不可逆转。你就知道，不管我再怎么执着，这无常的一切一定会到来。而且如果有灵魂，我必须要自救。必须自救，这是小乘的精髓，也是大乘的精髓。

小乘所有的修行都是这样的：我慈悲你有什么用？没有用。为什么呢？因为你的生死是你自己的，如果你不修行，我慈悲你也没有用。这就是南传佛法（即小乘）局限的一面，也叫务实的一面。务实的一面就是，除非你修行，除非你自己去尝试法性，除非你这样去分解自己的我执，不然你得不到安宁。我不能把禅定传递给你、复制给你，你必须要自己修行，你的生死必须你自己了。

小乘佛法就是很务实的，很负责任的。它的态度很好，但是它的见地会有局限。当你有了小乘的基础，再学习大乘时，你就能够找到大乘的精髓。

佛法区分为三乘是因为见地的不同。小乘和大乘的区别在哪里？南传佛法是很物质化的，修行南传佛法的人很拘谨，很细节化，但大乘佛法完全不用这样。小乘是很务实地来针对你的烦恼心产生作用，比如说你现在很烦恼了，你对我有信仰，你先把你的烦恼放下去，你用四念处的方式观察，用观息的方式观察，你会发现你的整个妄想被剥离了。它是一种转移法，是吧，它很贴实的。你觉知到你的身体，觉知到你的受，你所有的妄想都不在了，因为你的心转移了。而且它用转移、安住的方式会让你进入心的寂静，妄想被清空了。这是一种很立竿见影的方式。

但是，它最大的问题是什么呢？见地不够。如果是大乘的菩萨，他就会说你太笨了，为什么呢？因为你的身体是梦境，你的妄想也是梦境。梦境有什么好分析的、有什么好观察的？大乘菩萨会说，一切都是梦境，你就身处在梦境中，你只要知道梦的性质就可以了，内外的世界都是梦境。你何苦这么累，何苦这么心酸呢？只是因为你的智慧不够猛利，你就看不清。

按照现在的话说——用格局能解决的问题，不要用战术。大乘菩萨就是，他的格局高，他一下就知道：知幻即离，离幻即觉。这个世界内外皆是梦境，你非常苦地修个十年二十年，一直在内外的梦境中去抉择：这是梦，那是梦，这个是梦中的什么，那个是梦中的什么……为什么你要这么笨呢？大乘佛法给我们带来的见地是：知性质而解脱。他非常的威猛。他会说，如果你来找我辩论的话，怎么辩论都可以。你说“人无我”，我说“人、法无我”。从这个角度上说，我不会用小乘的方法修行，因为这样太笨了。我只需要给众生展现佛菩萨的国度，让众生从一个梦境走向另外一个梦境就行了，我不需要逐一给每个弟子教授禅修的方式，这样太愚笨了，我不这样教授弟子。

小乘是阿罗汉的境界，是“人无我”

大乘是菩萨的境界，是“人、法无我”

菩萨的境界比阿罗汉的境界广大得多

那小乘算不算佛法？算佛法，以化身的方式展现根本乘的教法嘛。但它所度化的人，就是脑子比较僵化的，就是我必须要这样才能解决我的问题，换另外一种方式我就解决不了，请你给我这种方式。所以这叫根本乘的教言。

但大乘不是这样的，人、法我都不用观察，这就是梦境嘛。所以我离幻即觉，就行了。我不需要在梦境中再去分别，那样就太钝了。在大乘看来，不需要非常地执着、非常地物质化。阿罗汉没有证得“法空”，所以他的智慧的边际非常窄，他最多能够破掉他的我执，破掉“人我”，但是“法我”他无法破。即便是破了少分的“法我”，也不能像菩萨一样，对这个世界有这么宏观、这么广大的一种观照。在根本乘中，佛就只是作为一个人、作为一个阿罗汉成立的，没有法报化三身，也没有菩萨的化现，这本身是对真相局限的观待。

而大乘菩萨呢，因为他的神通，他能够认识物质和精神的虚幻性。他能亲历诸方刹土，如《华严经》所述。你才能够了解，原来佛法的世界这么广大！这是大乘佛法里“人、法”俱空之后所展现的维度和世界，是完全不一样的。这就是菩萨的智慧力，要比阿罗汉强大得多。

小乘是“人无我”，大乘是“人、法无我”。小乘的人无我是很具相地去观照一个具体的东西，大乘的人法无我就没有具相了，知幻即离，离幻即觉。它的世界宽弘无比。

密乘是佛的境界

佛的境界里说：一切都没发生

那密乘是什么呢？密乘就是回到佛的世界。佛的世界里说，这一切都没发生。凡夫的梦和菩萨的梦都没有发生。菩萨执着着众生的苦，菩萨执着佛的刹土，这本身也是一种业力，他没有直达佛的世界。从初地菩萨到十地菩萨要经过三大阿僧祇劫，直到到了十地菩萨，然后进入普光明灌顶，才能进入佛的世界。所以你想想菩萨和佛的差别有多大。

密乘就告诉你，如来藏的本质就是这样的，而且如来藏的本质就在你的当下。你的佛性不在另外一个世界呈现，它就在你的当下。

所以我们就知道为什么要视上师如佛，“上师”的意思就是诸佛智慧的化现。

三乘教法，前者为后者的基础

以三乘不同的见地观察五蕴

空性就被区分成人无我、人法无我和净相

我们在用小乘、大乘和密乘的不同见地去观察五蕴——色受想行识的时候，依于小乘的见地你就知道，色受想行识成为一个我执，是聚合的现象

。当你观察的时候，观察你的身心刹那刹那的变化的时候，你会发现一切都是相续，并没有一个我。从小乘的角度，通过觉知，就能突破“人、我”的成立。通过禅定、通过定力、通过慧的观照，就能照见五蕴皆空，这是小乘。

那大乘怎么说？对于六根六尘六识，十八界，大乘就告诉你：你不用观察。不用观察人无我，一切的现象就在你的当下，本体即空。你一直在梦境中，而梦境本身又不存在，一个觉悟的梦和一个迷惑的梦，它们的性质是一样的。所以大乘就直指它的性质而觉醒，当即觉醒。什么叫六根，什么叫六尘，什么叫六识，也就是你个业所形成的一切的世界，它当体即空。所以你不用去纠结。

那密乘是什么呢，密乘就直接告诉你，色就是毗卢遮那佛的佛身，受就是宝生佛的佛身，想就是阿弥陀佛的佛身，行就是不空成就佛的佛身，识就是阿閦毗佛的佛身。小乘、大乘、密乘三者就有很大的不同，前者为后者的基础。当你知道一切蕴集的现象依于定力的等持的时候，你会发现一切的蕴集本体即空，这就是小乘的人无我。如果你知道内外的对境，即六根六尘六识十八界，当体即空，这就是大乘的人法无我。而当你完全住于觉性的世界，感知到自己身心的净相的时候，这就是佛的世界，这就是密乘。一旦当你展现出这种力量，任何时候佛的显化就在当下，如来藏就在当下！这个多神奇。也就是一个大的空性，分成人无我、人法无我和净相。

智慧的现量的灭除烦恼的方式

就是你能轻松地看待自己的死亡

提问者：是不是到了这里我们就可以感知自己的死亡了？

上师：不不，到了这里我们就不谈死亡了。死亡只是你飘过一个念头，不要说大乘，小乘都不去谈死亡，一个聚合的现象它从来就没发生过，谈什么死亡？小乘告诉你，死亡是你陷入死魔的一个念头，你在纠结这一个念头。大乘告诉你，死亡是一个念头的死魔折射出来的情境。密乘告诉你，你在谈死亡的这个心本身就是你的佛性。

提问者：那是不是会感知自己的四大的融解？

上师：会的。智慧现量灭除烦恼的方式，就是你能够轻松地看待你的死亡。在智慧的专注的体性中，最大的好处就是你能够感受死亡、理解死亡、接受死亡。你说是对死亡的预演也好，彩排也好，它就是通过这种心的锻炼，让你知道这一切的本质是什么。

三乘佛法即三转法轮

以不同的见地，不同的修行次第

贯穿了从凡夫直到成佛的一切教法

就像小学老师、中学老师和大学老师。小学老师度小学生，中学老师度中学生，大学老师度大学生。不是法义有高下，而是三乘得解脱，一乘成佛道。你想成佛，必须回到密续，因为那是佛的真实的描述。但是实际上在度化众生的时候，又要论根基。

所以说小乘、大乘、密乘，也叫三转法轮，即初转法轮、二转法轮、三转法轮。初转法轮，佛以化身度比丘。二转法轮，佛以报身度化天界的和菩萨根基的众生。所有的大乘经典是报身说法，都是在密严刹土、色究竟天中或其他人类不得见的时空说法。三转法轮是密续，是度成佛的众生。

三转法轮以不同的见地、不同的修行，是佛的慈悲演化。但是你看现在很多人都在争执，南传在诽谤大乘，大乘不理解密乘，而密乘却能理解所有的教法。就是因为你站得高，你就能理解所有的东西，而下面的人理解不了你上面的东西。在密法里有九层次第，这九层次第含摄并贯穿了根本乘和大乘的一切教法。