学佛几年了，对戒律这方面明白得很少，请师父开示，在家居士如何持戒修行。

这个刚才我已经讲了，在家居士更得严格持戒修行。为什么在家居士反而要严格持戒修行？因为我们所造的业更多，所以戒律更得严。佛制戒都是根据我们造业情况来制定的，作为末法众生，戒律对我们来讲就很重要，也是根本重要。所以学佛，如果光诵经、打坐而不持戒，这就是谤佛，这就是魔业。佛所呵斥的就是这种人，不持戒修行，佛所呵斥，这是不允许的。所以在家修行必须持戒，只有由戒生定，由定生慧才是正确的。

如何持戒

？就是我们一言一行都应该持戒，我也跟他们经常讲。特别是我们的居士中女居士多，上街买菜很容易犯戒。到市场挑菜，把好的拿走，把坏的留给人家，完了讲价钱，这些东西都是犯戒，临走还拿人家一点。别人一看她手里带着念珠，“这学佛的怎么这样，还不如不学佛呢！”人家就说了很多闲话，所以说我们不要这样。

我们在家居士就是买菜也好，做什么也好，我们一定要公平，不挑不拣，行菩萨道。什么是菩萨道？就是不自私。买菜时买什么样的？买坏的，把好的留给别人。那个卖主啊，做生意的，你要挑坏的，他当然高兴，他会多卖钱，多卖钱他也高兴，是不是？你让众生高兴，不就是你高兴，应该别自私。或是怎么样呢，我不挑不拣。应该这么持戒。

另外人家找错钱了，多给你了，你赶紧给送回去，千万别占人便宜。一看多了，赶紧走吧，好几天不敢上市场，这就不好办了，是不是？(众人笑)这就和佛弟子不一样了，所以赶紧给送回去。买菜也是这样，不要看秤，多少呢，我们信任人家。你信任他，将来别人就信任你；你不信任别人，将来别人也不信任你。你老看秤，怕吃亏，实际上你真吃了个大亏。学佛首先从真实做起，相信人做起。也就是说学佛要做个傻子，不要做聪明者，越傻越好。

我们为什么要做傻子呢？谁能讲一讲？提个问题，为什么我们要做傻子，谁能回答一下？看哪个居士低头了要回答。你说。

一居士答：只有傻子才能利益众生。

傻子能利益众生，好，还有没有回答的？

一居士答：只有去做傻子，他外在的贪、嗔、痴，欲望特别少。

嗯，这是对的。

一居士答：无明特别少。

好，那个居士说。

一居士答：只有傻子不自私自利，都是为别人。

好，还有没有答的。

一居士答：阿弥陀佛！大智才能若愚。

大智若愚，好，还有没有答的。

一居士答：我认为傻子凡事都不爱计较。

不爱计较，他为什么不计较呢？

一居士答：我觉得他好像什么都无所谓似的。

什么都无所谓，好，这是一种说法。

一居士答：阿弥陀佛！傻子就是不分别，或者是不妄想。

不妄想。好，你说。

一居士答：我理解的，傻子吧，只是说表面是傻子，真正的不是傻子。就像你普度众生似的，并不是你去普度众生，而是你自己度你自己。你说是傻子，在这说是傻子，别人说你是傻子，而真正的不是傻子。我说的就这些。

一居士答：傻子实际并不是傻子，是一种智慧。

啊，一种智慧。

一居士答：阿弥陀佛！就像两位师兄说的，真正的这个傻子是为自己这个自私自利的心要减少一些，对自己要不用心，但是对外面的一切人、事、物要了了分明，做一个大智若愚的真正修行人，才能利益一切众生。

一居士答：阿弥陀佛！这个傻子脑子里没有那么多乱七八糟的想法。

好，大家说的基本都有道理。主要一条，为什么要做傻子？因为他相信因果！他相信了因果，真正相信了因果。我们都说信因果，实际上我们遇到事情就不信因果了。人亏你天不亏你，他相信了这一条，所以他从来不怕吃亏，不存在吃亏的问题，给多给少都是自己应该得的。他相信因果，所以他就不愿意做聪明人。聪明人他是违犯因果，违背了因果。所以说真正的傻子他是相信因果。相信因果的人必然表现得很傻。有时候给他找钱，给他就拿，不给就拉倒，不要了；有的欠他钱他也不要了；有人骂他，他也听着，也欢喜接受着。因为他相信了因果，相信因果的人才是真正自在的人，也就是真正相信了自己的人，也是真正相信佛菩萨的人，而从中我们又修行了自己。

像各位讲的，有了智慧，有了不分别，所以一切都自在了。傻子是最自在的，并不是愚痴。所以说我们在家居士，应该严格持戒，持戒就是相信因果。持戒就是“行”，说我们要行佛法。什么是行？持戒就是行。说我们要信佛，要信愿行。什么叫信？戒律就是信。这是佛说的信和行，这不是哪个祖师大德说的，这是佛说的。戒律就是信，戒律就是行。所以说我们应该坚持戒律去信去行。没有戒律一切信都不成立，一切行都不成立。我们想成佛必须从戒律开始。

特别在家居士，有时候看着是很难的事情，但也是最好的机会。莲花出污泥而不染，越在污泥之中，我们的莲花长得越好，所以说我们利用在家居士这一段好好修持。别人都那么做我就不那么做，别人不做的我去做，别人不敢做的我去做，这才行。别人骂我傻子，那就骂！

过去我在当居士时候也有这种现象。经行，有时走在道路上，有的同事看着我，说：“哎，你怎么低头走道，你干嘛去了？”我也不理他。等我前面走，后面骂：“这个傻子！”那时候我在药局，有的跟我要药，我不给，虽然我很客气地跟他说，等我一转身，“这精神病！”他说这是精神病。我听完以后很高兴，很开心。最起码我和你不一样了，不一样就说明我在进步。所以说学佛，要想修行必须和他们不一样这才行，不一样就是恒顺众生，不一样才是符合佛的道理，才符合佛的戒律。如果一样，恐怕我们这里早就开小差了。你要检查你是否是真修行，还是挂个名，打着佛的旗号说在修行，实际上还在继续搞贪嗔痴。所以在家居士在这块要特别加小心。居士持戒这方面是最好的一个环境——就因为环境不好，更得持戒。

比如说，走在马路上，吐痰，我就不随便吐。过十字路口，红灯，那我就不走，不管有人没人，就半夜走那块儿我也不走。因为政府规定的，规定就是戒律，就是利益众生。既然利益众生的，没有人我也不走。为什么不走？我心得老实，是不是？不欺暗室嘛，不管白天黑天我都要这么做。就人看不着，还有天人看着，是不是？还有佛菩萨瞅着。应该锻炼自己时时守戒。

有一次我坐一个客车，长途客车，在什么地点忘了。正好停车大家都下去了，去方便。等回来的时候，车就往前走了几步，大家上车，我最后一个上的，不能跟人挤。这出家人、学佛人都记住了，上车、上火车、上汽车都不要跟人挤，最后上。它这车停着，正好那个车门那块有个栏杆，还挺长。这个栏杆就是不让人从这过的。这个车开的方向不太对头，但是已经开到这，作为一个学佛人，一个出家人，绝不可以跨栏杆，迈过去上车，虽然很低，那也不能迈。后来我就从旁边绕。这车上人很着急，说：“你看就剩这一个人了，他还在绕着走，你快上来吧，这迈过来多简单，你这人怎么不迈呢？”你愿意怎么说怎么说，你车开走了我也不迈。后来我就绕了一大圈，上的车。等上了车以后，这车上没有一个吱声的，鸦雀无声。突然有几个人就说话了，说：“这才是出家人呢！”

你看看，很小的一件事情，没有什么了不得的，也没有去说法，也没有什么惊天动地的事情，就一个小小的守戒，这守住一个不迈栏杆，大家就称赞佛法，称赞佛法僧，是不是？所以我们的行为，只有戒律才能使我们像个真正的佛教徒。我们一定要持戒，不管是世间法还是佛法一定要好好地去遵守，特别对戒律我们更应该遵守。比如说走路，有时候旁边有打架的了，看热闹的、唱戏的，不瞅不看，都得这样。要讲起来很多，因为时间关系不讲了。