妙祥法师：出家修道，识心达本，解无为法，方为真正的清净沙

上妙下祥法师讲述：

◎解无为法为沙门

【上午讲了忍辱，下面讲：诣会于沙门。】

“诣会于沙门”，这句意思就是“参访沙门或圣人是吉祥的”，就是说当你去礼拜和请教沙门和圣人——沙门代表什么呢?是代表出家人的意思。不管你问题多少，你有一个恭敬心就是吉祥。因为通过参访接近他们，我们会获得功德和加持，这是吉祥的事情。

“沙门”是剃除须发，止息诸恶，善调身心，勤行诸善，期望证悟涅槃的出家修道者。“沙门”在古印度是对佛教以及其他宗教所有出家众的通称，为有所区别，佛教弟子一般都称为“释子”，“沙门释子”或者“释子沙门”。因为中国原先没有这个称呼，所以佛法传过来以后，就成为佛教出家众的一个专称。比如有的比丘自称为某某沙门。特别是写牌匾的时候，写什么字的时候，什么惭愧沙门等等，都是对自己的一种称呼，也表示一种谦虚。

《四十二章经》说：“辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。”“辞亲”，我们都知道是告别亲人。“出家”就是出了你过去俗人的家。“识心达本”，什么叫识心达本?就是你知道这个心是怎么产生的，而不被这个心所迷惑，因为外境一切相都是心所生。你知道心所生出的现象是怎么生出来的，而且通过它了解了我们本来有一个根本，那就是佛性。这个就叫什么呢?识心达本。通过这个识心达本，最后你所修的、你所看的、你所思惟的，叫“解无为法”。

这个解无为法有两种解释：一种解释就是说我们通过文字，说明什么叫无为法。但作为一个真正证悟的人，就是识心达本，开悟的人，他的每一言、每一行，想不站在无为法上也不好使。虽在世俗，心是出家，这叫菩萨行为。什么叫解无为法?就是说，凡是有为法到他这里都变成无为法了。

比如说吃饭，我们为了贪吃，好的坏的，他吃饭只不过是为了养活这个身体，同时他又知道这个吃和饭都是虚幻的。我们就不是那么认为了，我们认为呢，不得不吃，饭也是实在的，吃也是有感觉的，认为这个是很真实的。这是我们普遍认识。

而解无为法的人不是那么认为的，他只不过是随顺众生，他也吃。他所谓的吃等于没吃一样，所谓的有和没有一样。我们看到馒头是馒头，在他看来馒头就是幻境，就是空相。人也是空的，馒头也是空的，吃的感觉也是一种虚幻。有人可能不太理解，说这个吃的感觉怎么是虚幻的?因为我们的定力不足，所以我们感觉是一种实有。因为这是五蕴里的一种，受、想、行、识，这是什么在起作用呢?是一种触的作用，触在起感觉的作用。再加上行的作用——不断地吞咽，我们觉得馒头通过嘴进到食管、进到胃，浑身有劲儿等等这些现象，这种生起，实际上都是一种幻境，包括食物也是一种幻境。

你看看我们吃饭的时候，比如说现在水果下来了，我们要吃个梨得上树上摘，从树上摘到梨，然后一口一口嚼着吃，我们认为这是吃。这是我们世俗的想法。佛在世时，曾经用这个问题考一个外道，就问那个外道——这个外道认为自己是天下无所不通、无所不懂的。佛就问他：你知道这个吃有几种吃法吗?后来他想了半天没弄清楚。佛就给他讲，有段食、有触食、有想食。鬼神是触食，触一下子它就等于吃了;等到我们人类就是段食，嚼碎为吃，你看一口一口地嚼，我们觉得这叫吃饭。

有些天人就不是这样了，天人是什么呢?是想食，一想就完了，一想这东西就吃进去了，不用食物现前。说“这个食物现前我们再吃”——只要是他这一想，这“东西”就现前了，这个形象已经现前了，他一想就吃进去了。比如说他想吃桃，他会满口的桃香，也不用咀嚼，也没有核，一下子从口腔就入到胃里了。那种感受比我们吃那个桃要方便多了、好多了，好受多了，特别地清凉，味道也非常好，而且吃完了以后那种饱的、暖的感觉也是存在的，都胜于人间这种饮食。所以说一旦生为天人，特别是从人间去了以后，他都不想回来、不想下来了，不想回到世间。他一看世间那种吃法认为太埋汰、太脏。所以说想食比段食要高档。当然了，我们虽然在世间，如果我们有修行的话，定力增加的话，也会出现想食这种现象。所以说出家修道，识心达本，认识了心的本性，解无为法叫沙门。修到这个时候才叫真正的清净沙门。

换句话说，我们平时说那个入门，净土宗有一句什么话来着?叫一门深入。净土有“一门深入”，这句话应该怎么解释为最正确呢?我的认为，一门深入，你必须进入这个门才能深入，如果这个门你都找不着，怎么叫一门深入?有的说我就念佛，用念佛的法门来达到一门深入。表面说得通，实际上说不通。因为法门哪，它只是一个方便、一个方法，它并不是真正佛法的门，只是一个方法。就像人走道，我上北京去，但是我腿不好使，怎么办?我就拄着拐棍去。什么是拐棍?念佛方法就是那个拐棍。

那什么是门呢?也就是识心达本，也就是你开悟了以后才能找到修行的门，开悟才能找到门。开悟了以后这叫一门深入，你进这个门了，你的心不管睡觉、散乱、吃饭，换句话说，你所有的行为，想不进去都不好使。因为你的行为——心是无为行，所以你的行为是无为的行为，不管什么事情他都能进行无为。

这叫什么呢?解无为法。他真正把无为法解了，不是我们这个理解了叫解，实际上我们那只是理解，并不是“解”。解是什么意思?没有束缚了叫解。有的说：“解无为法，我也懂得解，这个事我也能说明白。”你能说明白，但心做不到。另外，你这个事说明白了，那个事说不明白，这叫什么呢?这是理论，这是表面的理论。解无为法就是再没有这种有为法的束缚，就是心已经见性的人。解无为法，这叫沙门。所以说这个沙门哪，佛在世的时候很多，像开悟啊，识心达本哪，见性的人很多。过去祖师开悟的也很多，现在也有，但是不太多了。

我们有时候不了解，我刚学佛那时候啊，我的皈依师是楞严寺的上体下清老和尚。我刚皈依，他告诉我去参话头。过了一个多星期，我又去了。他说你怎么样?我说正在努力呢。第二个星期去了，他说你怎么样?我说正在努力

。“哎呀，”他说，“你咋这么笨呢，那么点事弄吧弄吧就完了呗，你干吗呀，这么长时间?” 两星期他叫我开悟。他说我笨——也确实笨。才两星期，还没到一个月呢，他说你怎么还没开悟呢?你弄吧弄吧就完事了，这点事还弄不明白?那时候什么叫禅宗?什么叫密宗?什么叫净土?我都不清楚，我都不知道。什么叫念佛我也不知道。光知道皈依以后，师父让做啥就做啥。

老和尚可有意思了，有时候想起来，他那种自信，很自信。就说过去这些老的出家人，开悟的人挺多挺多。但他们从来不说，从他们的言语、话里，他们见性可能性是非常大的，没有把这个看成一种非常难，而做不到的事情。现在有一种说法，说现在末法时期，你想见性太难了，不可能的事。这话你要跟体清老和尚说，他肯定不同意，他说有什么难的，一个星期、两个星期，一个月、两个月就完事了，这什么事弄不完?就这么点事弄不完啊，就这么快。

有时候我们听外面一些语言和他说的差距就差了十万八千里。他说不可能。体清老和尚认为就一个星期、两个星期，或一个月、两个月。但我的想法，你怎么也得一年吧，是不是?还得认真修，说要见性也不是不可能的。意思是说一个人离开了世俗的家庭，出家修道，认识了心的本性，通过无为法这个法性，叫沙门。所以这叫真正的沙门。

《增一阿含经》卷四十七：“沙门名息心，”就是心不再往外跑了，心不再乱合计了叫息心。“诸恶永已尽。”恶在他这里永远断除了，你叫他做，他也不可能去做。“梵志名清净，除去诸乱想。”从修梵行来讲这叫清净，他已经除去胡思乱想了。我们没见性的人一会儿想到了发财，一会儿想到吃好的，一会儿想穿好的。而且想到的时候那种渴望，那种追求，那眼睛都放光，为了钱财就拼了命了。在这些修行人来讲，太没有意思，太愚痴的一件事情，所以说他不会那么乱想了，不会像世间人那么想。这叫沙门。