楞严经述旨卷第三
发布时间:2023-04-19 11:12:37作者:六祖坛经全文网大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第三
淮海参佛弟子蕴空居士陆西星述旨
淮南后学(夏范 龚延庚)同校定
△六入
根缘于尘发觉居中。名为觉性。此觉性者。离尘无体。全是虚妄。知妄者谁。乃真如性。
复次阿难云何六入(至)本非因缘非自然性。
自眼入言。即彼目睛发劳。空华狂乱。同是菩提。瞪发劳相。此相因于明暗二种。发见居中。吸此尘象。名为见性。若使此见离于明暗二尘。毕竟无体。无体之见。非妄而何。又此虚妄之见。无所从来。非明暗来。非于根出。非从根生。若从明来。遇暗则灭。应无见暗。若从暗来。遇明随灭。应无见明。若从根生。必无待于明暗。离此明暗。则如是见精。无自性矣。是又似从明暗生。非根生也。若从空出。空属前尘。归当见根。又空自观。何关汝入。既无所从。则非因非缘。非自然性。而眼入之虚妄。不言可知。妄无自性。全体即真。了知虚妄。则如来藏妙真如性。显矣如圆觉经云。空华既灭。空性不灭也。
阿难譬如有人以两手指(至)本非因缘非自然性。
以耳入言。譬如有人以指塞其两耳。耳根发劳。则闻头中作声。此亦菩提劳相。因于动静发闻。耳吸尘象名听闻性。此闻虚妄。离此动静二种妄尘。毕竟无体。此个闻性。非动静来。非于根出。不自空生。本无自性。当知耳入虚妄。了知虚妄。闻者是谁。本如来藏妙真如性。
阿难譬如有人急畜其鼻(至)本非因缘非自然性。
以鼻入言。譬如有人急畜其鼻。畜久成劳。则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞虚实及诸香臭。同是菩提劳相。因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象名嗅闻性。离此二尘。毕竟无体。当知是闻非通塞来。不于根生。不于空出。本无自性。鼻入虚妄。从可知已。妄无自性。不离本觉。非如来藏妙真如性乎。
阿难譬如有人以舌舐吻(至)本非因缘非自然性。
以舌入言。譬如有人以舌舐吻。熟舐令劳。有病觉苦。无病觉甜。不舐之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提劳相。其因则由二种甜苦。与淡妄尘。发知居中。吸此尘象名知味性。此性离彼甜苦。与淡二尘。毕竟无体。不因淡有及甜苦来。不由根出。不自根生。本无自性。舌入虚妄。不言可知。知味者谁。非如来藏妙真如性乎。
阿难譬如有人以一冷手(至)本非因缘非自然性。
以身入言。譬如有人以一冷手触于热手。若冷势多则热者成冷。若热功胜则冷者成热。是触也。冷热互夺。初无定势。合则有觉。离则无知。亦无定性。如是以此合觉之触。显于离知。宁有自性。但相涉之势一成。则或冷或热。均为菩提劳触。其因则由离合二种。二尘之妄。发觉居中。吸此尘象名知觉性。此知觉者。离彼离合违顺二尘。毕竟无体。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。若合来时。离当已灭。云何觉离。违顺二相。亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相。则汝身知都无自性。若从空出。空自知觉。何关汝入可见。全是虚妄。
阿难譬如有人劳倦则眠(至)本非因缘非自然性。
意入生于忆知。忆知生于寤寐。故托睡寐以明之。览忆为生。失忘为灭。而住异处乎。其中既览而忆。旋失而忘。是谓颠倒。吸习妄尘中归意根。前念后念次第相续。尘尘不绝。故曰不相逾越。此意入之相。兼意与劳。同是菩提劳相。其因则因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内境法尘。想像内发。闻见所及。能反缘五根。缘所不及之地。如追忆梦境。五根不能及也。五根但能顺缘现境。意根则能逆缘前境。故曰见闻逆流。流不及地。此名觉知之性。离彼生灭寤寐二尘。毕竟无体。然是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。反复穷诘。一无实义。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。谁知生者。若从根出。寤寐二相随身开合。庄子云。其寤也形开。其寐也。形交。故云随身开合。离斯寤寐。则此觉知同于空华。必无体性。若从空生。自是空知。何关汝入。是故当知。意入虚妄。本非因缘。非自然性。
△十二处
六根六尘。名十二处。或依根辨。或依境辨。二处俱无自性。同是虚妄。
复次阿难云何十二处(至)本非因缘非自然性。
一眼色处。试观祇陀园林及诸泉池。莫非色也。我以能观之眼。对此所观之境。为是色能生眼见邪眼能生色相耶。若谓眼根能生色相者。是眼为色性。方其举眼见空之时。空已非色。色性应销。销则一切都无色相。既无对谁。而明空质。盖以色空二法对待。而显既无色相。何以显空。然则计眼生色相者妄也。若谓色尘生眼见者。观空之时。空已非色。焉能生见。见既销亡。亡则无见。以谁而明空色。然则计色生眼处者妄也。可见见与色空。俱无处所。二处虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难汝更听此祗陀园中(至)本非因缘非自然性。
二耳声处。汝更听此园中钟鼓音声。先后相续。为是声来耳边。耳往声处。若声来耳边。既来此处。彼处应无。如我乞食城中。则祗林无我。又若声来此人耳边。彼人应不俱闻。云何一千二百五十比丘一闻鼓声。同来会食。若复耳往声边。如我归祗林城中。自是无我。汝闻鼓声。其耳已往鼓处。钟鼓齐击。应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。又若彼声不来。我耳不往。自是无闻。闻义不立。然则听与音声。俱无处所。计往计来。二处皆妄。本非因缘。非自然性。
阿难汝又嗅此炉中旃檀(至)本非因缘非自然性。
三鼻香处。旃檀一铢香。闻四十里。但取香有殊胜之力。不须更言圣人根力强利也。
阿难尔当二时众中持钵(至)本非因缘非自然性。
四舌味处。汝于乞食之时。或遇上味。此味为复生于空中。生于舌中。生于食中。若生舌中。舌得一味。何能推移。若不变移。何名知味。又舌非多体。云何一舌而知多味。若生于食。食非有识。何能自知。纵食能知。知不在汝。何预于汝。而名知味。若生于空。汝啖虚空。当作何味。假作咸味。舌触知咸。既触汝舌。亦触汝面。汝身受咸。当作海鱼。既尝受咸。了不知淡。咸淡无知。何名知味。是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难汝常晨朝以手摩头(至)本非因缘非自然性。
五身触处若汝晨朝以手摩头。此摩所知。谁为能触。为能在头。为能在手。若无手者。头则无知。云何成触。若在头者。手乃无用。云何名触。若妄分能所。则在头在手。各各有触。必须两身方能定其处所。汝阿难者。岂有两身。若头与手。各为一触。则手与头。当为一体。触须两物成义。若一体者。触则无成。若二体者。在手在头。触为谁在。又在能非所。在所非能。不应虚空。与汝成触。是故当知觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。
阿难汝常意中所缘善恶(至)心非所缘处从谁立。
六意法处。汝常意中所缘善恶无记三性生成法。则此法为即心所生。为当离心别有方所。善恶缘虑心也。无记昏住心也。意缘不出此三性。而吸撮内尘。成所缘法。此法若从心生。即法即心。不得谓之法尘。非心所缘。安得指而成处。若离于心。别有方所。则试问法之自性。为有知耶。为无知耶。知则名心。而与汝之非尘者异。同他心量。而与汝之即心者同。盖非尘乃汝之自性。不缘诸法者也。即心乃汝之情识。缘法而生者也。云何于汝更有二心。如此则法性之非知亦明矣。若云非知。则此法尘既非色声香味离合冷暖及虚空相之有方所。当于何在。既于色空之内。无所表显。不应存于色空之外。况空又非有外者也。则心缘意处。终无实矣。是故当知法则与心俱无处所。则意之与法。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。
△十八界
界种族也。如欲界色界之界言。自为一类也。根尘识三。各各有六分内中。外为十八界。一依根辨。一依境辨。一依根境。合辨皆虚妄无自性。
△一眼色界
复次阿难云何十八界(至)本非因缘非自然性。
阿难如汝所明。眼色为缘。生于眼识。此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界。如汝所明。乃小乘所解因缘生法。皆非实事。不了即空。故据彼诘之。此识若因眼生。不有空色。则识无所缘。见无所表。而界亦无从立矣。若因色生。则当空不见色之时。汝识应灭。云何识知是虚空性乎。若见灭时。汝独能识其变迁。是色灭而识不灭也。汝识独存。独则无邻。界从何立。若色灭而识亦灭。是从变而变。变则无体。界相自无。若不从变。则识性常恒。既从色生。则有见于色者。宁不知空之所在。理又不然。非从色矣。又若根境相合。共生识界。则一半有知。一半无知。中自离异。故曰合则中离。中既相离。则未免有知者合根。无知者合境。故曰离则两合。如此体性杂乱。二义推穷。皆不成界。是故当知眼色为缘。生眼识界。三处都无。俱为虚妄。诸妄并除。真如自显。
△二耳声界
阿难又汝所明耳声为缘(至)本非因缘非自然性。
耳主声司听。因于动静二相。发识居中。然亦不因耳生。何以故。若使动静二相。寂不现前。则耳不成知。知尚无成。识何形貌。若取耳闻。无动无静。闻性常在。方其无动无静之时。闻尚不成。云何以杂色触尘之耳形。便得名为识界。如是则依根而辨者。皆虚妄矣。又依境而辨。亦复不因声生。若谓识生于声。则是识因声有。不关我之闻性。若无闻性。何以能知声相之所在乎。是知识因声生者。许其因闻而有声相也。闻能闻声。何不闻识。既不闻识。何成界义。若纵耳能闻识。则识与声闻。识已被闻。又有谁来知我闻识邪。盖闻有能所。声为所闻。识为能闻。若谓耳能闻识。则识不过属于所闻。谁为能闻。若无能闻。则有所无能。终如草木。又不可也。依根依境。单论不可。不应以根与境杂成识界。而为中位。界无中位。则内外二相复从何成中间识也。内外根境也。中位既无。界从何立。是知声闻与识。三处俱无。本非因缘。非自然性。
△三鼻香界
阿难又汝所明鼻香为缘(至)本非因缘非自然性。
又汝所明鼻香为缘。生于鼻识。此识为复因鼻所生。以鼻为界。因香所生。以香为界乎。若识因鼻生。则汝心中以何为鼻。为取肉形双爪之象乎。为取嗅知动摇之性乎。若取肉形肉质。乃身身之所知者触也。肉为身质。触乃身尘。奥尚无名。界从何立。若取嗅知。则汝心中。以何为知。以肉为知。则肉之所知。触而非香。以空为知。空则自知。肉应非觉。知在虚空。则空乃汝身。汝身非知。则阿难之身。空无所在矣。此计识因鼻生者妄也。若以为香知。知自属香。何预于汝。若香臭之气必生汝鼻。州彼香臭二种流气。不生于伊兰栴檀之中。二本不来。汝自嗅鼻。为香为臭。臭则非香。香则非臭。二气相反。二俱能闻。则汝一人应有两鼻。对我而问道者有二。阿难谁为真体。若鼻惟一根。境云何二。臭既为香。香复为臭。二性互夺。从何立界。是故当知鼻香为缘生鼻识界。三处都无。本非因缘。非自然性。
△四舌味界
阿难又汝所明舌味为缘(至)本非因缘非自然性。
此识若因舌生。则诸世间黄连姜桂之类。都无有味。汝自尝舌。为辛为苦。若舌性苦。谁来尝苦。舌不自尝。谁为知觉。问。二谁字分明见有个识性者。在若舌性不苦。味无所生。无物与对。云何立界。若曰识因味生。识自为味。即识即味。不能自尝。同于舌根。何以得知是甜是苦。又使识因味生。则世味既多。识亦应多。识体若一。云何又能分别诸味变异不一之相。若无分别。又不名识。云何复名舌味识界。舌味和合。是中原无自性。云何立界。是故当知舌味与识。三处俱无。本非因缘。非自然性。
△五身触界
阿难又汝所明身触为缘(至)本非因缘非自然性。
此识若因身生。必无离合。云何触合则有。触离则无。是无缘则无。识因境而不因根明矣。若因依而辨。无身则无。知离合者。是又因根而不因境。又以根境合辨。触不自知。有身方知。是此身识必由根境相合而显。合则知身即触。知触即身。若身即触。则身不得单明为身。若触即身。则触不得单明为触。如此身触互夺。故无处所。合身则身无触位故。触无体性。离触则身无触用故。即同虚空。内外中间皆不成立。即使识生于触。从谁立界。然则身触为缘。生身识界。三处都无。本非因缘。非自然性。
△六意法界
阿难又汝所明意法为缘(至)本非因缘非自然性。
意法为缘。生于意识。若识因意生。以意为界。识因法生。以法为界。今复明其不然。若识因意生。则汝。意中。必有所思。以发明汝意。有所思者。法也境也。若无此境。则意无所生。而识将何用。又汝识心与诸思量。兼了别性。同乎异乎。识心者意。也诸思量者法也。了别之性识也。同则意云何生。异则不能起识。何者若使三者相同。则谁为能生。谁为所生。故曰。同意即意。意云何生。三者相异。则三性乖角。焉能起识。故曰。异意不同。应无所识。无识则同于草木。云何意生有识。则意本无形。云何识意。惟同与异。二性不成。界云何立。若识因法生。则世间诸法。不离五尘。汝观色声香味与触。均名为法。相状分明。以对五根。各有所属。而非意之所摄。汝决定谓。识依法生。汝今谛观法尘之法。作何状貌。若离色空。诸相终无所得。生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。既非意摄。又无实状。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何立。是故当知意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法界。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。
初以六入破六根。虽以尘对破。而正意却在根。次以十二处虽根尘互破。而正意惟在尘。次以十八界根境识三相推破。而正意惟在识。
△七大
前近取诸身。显如来藏。故依阴入处界四科以明。虽悟一身。未融万法。根境尚异。见性不圆。此复远取诸物。圆示藏性。故依地水风火空见识七大。以明使悟物我同根。是非一体法。法圆成尘。尘周遍法界。颂云。若人欲识真空理。身内真如还遍外。情与无情共一体。处处皆同真法界。此七大之旨也。谓之大者。以性圆周遍含吐十方为义。所以有七者。万法生成。不离四大。而依空建立。因见有觉。因识有知。前五无情所具。后二有情兼之。七大皆因识变。故总之以识。识则觉性之中妄为明觉者也。所妄既立。生彼妄能。故有七大。七大先非水火。亦非空识。全一如来藏体循业发现而已。
阿难白佛言世尊如来(至)如水成冰冰还成水。
佛告阿难。如汝所言。四大和合。发明世间种种变化。此实权教。虽说和合。都无实义。盖彼四大性。果非和合。则如虚空。不和诸色。殆不然也。若果和合。则同彼万变。相成相续。展转虚妄。如旋火轮。无有实体。又无休息。又不然也。且以大性非和非合之理。设为譬喻。如水成冰。冰还成水。水何合而成冰。冰何和而成水。不因和合。循业发现。其相如此。
△一地大
汝观地性粗为大地(至)但有言说都无实义。
汝观大地。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。析之极微。极微之尘。犹有微色。名色边际相。更析邻虚而为七分。即微色邻虚。彼邻虚者。即实空性。若此邻虚析成虚空。当知虚空与出生色相。一邻虚尘。用几虚空。和合而有。又邻虚析空。用几色相。合成虚空。如是则知此变化诸相。非和合法。明矣。又若色合。则纯是一色。不得名之为空空。合则纯是一空。不得名之为色。色犹可析。空云何合耶。汝原不知如来藏中性色真空。性空真色。言空能性色。色亦性空。性即性一切心之性。当作活看。空能性色者。自无而有也。色亦性空者。自有还无也。性色故变化诸相。性空故尘析成空。然皆清净本然。周循法界。不消和合。随众心生。应所知量。循业发现。而世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义何者。如来藏中万法一如。而循业似异。遂有七大之名。特体用异称耳。性色真空。一如之体也。性空真色。即循发之用也。色本虚妄。亦以真言。以其体用不二。故相依而互举。欲人知其不离妙性耳。亦犹水之成冰。不离于水。众生背觉合尘。故发尘劳。然使灭尘合觉。则现真如心量。随应循发。所谓万法一如。意盖如此。然观相原妄。无可指陈。观性原空。惟觉妙明。理绝情谓。不容妄度。所以拟心即差。动念即乖。但一切时中。不起妄念。不用识心。然后相应。
△二火大
阿难火性无我寄于诸缘(至)但有言说都无实义。
阿难。火性无我。寄于诸缘。汝观城中。求食之家。手执阳燧。日前取火。然是火相。非和非合。盖凡言和合者。诘之各有根本。如我与汝等一千二百五十人和合一处众。虽为一诘。其根本各有各字氏族。若此火性因和合有。汝试诘之。各无根本。为从镜生。为从艾出。为于日来。若于日来。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚。若于镜出。自能于镜。出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无热相。若生于艾。何假日镜。光明相接。然后火生。若言非和非合。汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方。游历于此。日镜相远。非和非合。不应火光。无从自生。汝犹不知。如来藏中性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。一处执镜。一处火生。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。循业发现。意盖如此。惑为因缘及自然性。是皆识心分别计度。但有言说。初无实义。
△三水大
阿难水性不定流息无恒(至)但有言说都无实义。
阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城诸大幻师。求太阴精。合诸幻药。于白月昼。手执方诸。承月中水。此水为从珠出。为从空有。为从月来。若从月来。尚能远方。令珠出水。所经林木。皆应吐流。何以必待方诸。林木不流。又似此水非从月降。若从珠出。此珠常应流水。何待中宵对月。若从空生。空性无边。水当无际。从人洎天。皆当汩没。云何复有水陆空行。可见本然周遍。非和合矣。若言非和非合。汝更谛观。月从天陟。珠因手持。承珠水盘。又是人造。水从何方。流注于此。月珠相远。非和非合。不应水精无从自有。汝尚不知性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。一处执珠。一处水出。满法界执。满界水生。生满世间。宁有方所。循业发现。义盖如此。惑为因缘及自然者。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
△四风大
阿难风性无体动静不常(至)但有言说都无实义。
阿难。风性无体。动静不常。汝整衣入众。僧伽梨角。动及傍人。则有微风拂面。此风为复从袈裟角出。为发于虚空。及生彼人面。若从衣角。汝乃披风。其衣飞摇。应离汝体。我今垂衣而坐。汝看我衣。风何所在。若在虚空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。若无风时。虚空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭。不名虚空。名为虚空。云何风出。若风自生披拂之面。从彼面生。当应拂汝。汝自整衣。云何倒拂。若云非和合者。汝审谛观。整衣在汝。面属彼人。虚空寂然。不参流动。风自何方。风空性隔。非和非合。不应风性无从自有。求风何从。杳莫可究。信谓本然周遍。循业发现。汝宛不知如来藏中性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。一人动衣。有微风出。遍界衣动。拂满国土。周遍世间。宁有方所。循业发现。惑为因缘及自然性者。皆是识心妄计分别。但有言说。都无实义。
△五空大
阿难空性无形因色显发(至)但有言说都无实义。
阿难。空性无形。因色显发。如室筏罗。去河遥处。诸刹利种新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虚空。出土一丈。还得虚空一丈。虚空浅深。随出多少。此空为复因土所出。因凿所有。无因自生。若无因而生。未凿土前。何不无碍。惟见大地迥无通达。若因土出。则土出时。应见空入。若土先出。而无空入。云何谓之空因土出。若无出入。则应空土合为一体。原无异因。土出之时。空何不出。若因凿出。则凿自出空。应非出土不因凿出。则凿自出土。云何见空。是即因不可离因亦非。汝复谛审谛观。凿从人手。随方运转。土因地移。如是虚空。因何所出。凿者是实。空者是虚。虚实二者不相为用。然非和非合。不应虚空无所从而自出也。以上巧辨。皆遣识心妄计。而显圆融真体。知此虚空。性圆周遍。本不动摇。当知现前地水火风。通名五大。均此圆融周遍。皆如来藏。本无生灭。非因非缘。亦非自然。妄计忖度皆汝识神。非真实谛义。但尔弟阿难。汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虚空。为出为入。为非出入。若悟虚空。性圆周遍。本无出入。即悟性真圆融。本无生灭矣。汝全不知如来藏中性觉真空。性空真觉。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。如一井空。空生一井。十方虚空亦复如是。圆满十方。宁有方所。循业发现。义盖如此。一井空喻一法性。十方空喻万法性。由一观万。由自观他。性无二别。特形器妄辨耳。
△六见大
阿难见觉无知因色空有(至)但有言说都无实义。
阿难。见觉无知。因色空有。汝在祇陀林中。朝明夕昏。设居中宵。白月则光。黑月便暗。因见分析。则此见为复与明暗相。并太虚空。为一体耶。非一体耶。或同耶。非同耶。异耶。非异耶。若原一体。则明暗二体相夺。明时无暗。暗时无明。必一于明则明亡。必一于暗则暗灭。云何既见于明。又复见暗。若明暗殊。见无生灭。则又不成一体矣。若此见精。与暗与明非一体者。试离明暗与虚。分析见元。作何形相。若明暗与虚。三事俱异。从何立见。是又非异体矣。夫明暗相背。云何或同。离三无见。云何或异。分空分见。本无边畔。云何非同。见明见暗。性非迁改。云何非异。汝更审谛审观。明从太阳。暗从黑月。通属卢空。壅归大地。如是见精。因何所出。见觉空顽。非和非合。不应见精无所从而自出也。当知见性圆遍。本不动摇。亦无生灭。汝更沉沦不悟。汝之见闻觉知。本如来藏。但观此见闻觉知。为生为灭。为异为同。为非生灭。为非异同。盖生灭同异。皆因妄尘。非生非异。不离妄计。离此妄计。即如来藏。汝曾不知如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。如一见根。见周法界。听嗅尝触。觉触觉知。妙德莹然。周遍法界。圆满十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别。但有言说。都无实义。
△七识大
阿难识性无源因于六种(至)但有言说都无实义。
阿难。识性无缘。由于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。犹如镜中。无别分析。此为真性。汝识于中次第标指。此是文殊。此富楼那。此识了知。为生于见耶。生于相耶。生于虚空耶。为无所因突然而出耶。若云生于见中。如无明暗色空四种。则无汝见。见性尚无。从何发识。可见生于见者。非矣。若云生于相中。不从见生。既不见明。又不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。可见生于相者。非矣。若云非见非相。而生于虚空。非见则无辨。非相则灭缘。处此二非之间。若云识生于空。则同于无辨。若云有识。又不同于物相。纵发汝识。欲别何物乎。可见非见非相而生于空者。又非矣。若云无所因突然而出。何不于昼日之中。突然别见明月乎。汝更细微详审。见托汝睛。相推前境。可状者成有。不相者成无。如是识缘由何所出耶。识动见澄。非和非合。闻听觉知亦复如是。何谓识动见澄。识有分别。名之为动。见无分别。律之为澄。动则摇其本然。澄则返其真纯。如此非和非合。闻听觉知。例亦如是。皆非和合。又非自然。可见性真圆满湛然。不涉诸妄。本无所从。兼之七大。皆如来藏。本无生灭。汝心粗浮。曾不了悟。识观六处。识心为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。盖元不知如来藏中。性识明知。觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘自然。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。性识明知。言性此识者。皆我之明知。明知即良知之义。觉明者识也。识虽觉明之咎。其体实真。故曰觉明真识。体用不二。真妄一如。所以互举。文中初言汝元不知。次言犹。次言尚。次言宛。次言全。次言曾。又复言元。皆有次第浅深。初言元不知者。言元本自迷。所以不知。再与明知。犹且不谕。故次言犹。后复与明。而益不知。故次言尚。转不知故言宛。浑不知故言全。甚不知故言曾。终不知故言元。初意恕之。终意责之。轻重之序如此。深别曰审。审议曰详。当理曰谛。谛视曰观。初于地大。独言汝观。于火大言谛。其言更谛观审谛观。至见大。重叠而言。至识大番覆而言。意同言宛言曾之类。为其转不知。浑不知。甚不知故也。
△造悟赞谢第八
尔时阿难及诸大众(至)于如来前说偈赞佛。
尔时阿难及诸大众。蒙佛如来微妙开示。身心荡然。自初决择心见。终至阴入七大。多方发明。使悟器界万法。当体全真。本如来藏。所谓微妙开示也。既悟器界。性真圆融。故身心荡然。同无挂碍。悟妙觉湛然。周遍法界。故各各自知心遍十方也。觉湛周遍。含吐十虚。故见十方空。如手中叶。万法性真。本如来藏。故一切所有。皆即妙心。悟本心量。广大如此。故反观妄身。其微如尘。其幻如沤。忽无所有。而本妙常心。了了悟获。于是深庆。说偈赞谢。
妙湛总持不动尊首楞严王世希有。
妙湛总持。即如来藏体。前之屡称妙觉湛然不动周遍含吐十方者。是也。人虽本具。要由首楞大定而发。佛之所以为佛。持此而已。故阿难以是赞佛。又觉海圆澄。物不能汩。曰妙湛。藏心圆遍。含裹十方。曰总持。体寂如空。常住不灭。曰不动。具此而独尊三界。由此而为诸法王。求之世间。实为希有。
销我亿劫颠倒想不历僧祇获法身。
无始迷真。妄认缘影。即亿劫倒想。一蒙开示。了获本心。故不历僧祗。法身即获。阿僧祗此云无量数劫。
愿今得果成宝王(至)终不于此取泥洹。
既悟自性。深感发明之思。故愿有所成。弘道利生。称佛心而上报也。愿得成果。智心也。还度众生。悲心也。智悲双运。广大无量。深心也。誓入五浊。不取泥洹。则深心之极也。凭此报恩。故请佛为证。
大雄大力大慈悲(至)于十方界坐道场。
既赞谢已。重请复说。尽除惑障。成果愿也。前发明心见。显如来藏。方破见道粗惑。次须决通疑滞。开修证门。以断修道细惑。详审尽除。乃登上觉。第四卷决通疑滞。摄伏攀缘。即审除细惑之方也。然既消颠倒想。顿获法身。疑已得果。且又愿求。更除细惑者。佛果有七。曰菩提。涅槃。真如。佛性。庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。所谓获法身者。则分得菩提。自见佛性而已。见性之后。必须审除细惑。使生灭灭生俱寂。以合乎涅槃真如。白净纯凝。以合乎庵摩罗识。廓然圆照。以合乎空如来藏大圆镜智。七果圆备。乃登上觉也。
舜若多性可销亡烁迦罗心无动转。
舜若多此云空。烁迦罗此云坚固。谓空性无体。尚可销亡。我心坚固。终无动转。此依楞严定力。结前愿心。自誓究竟。毕无退堕。愿心如此。然后圣果可期。佛恩可报也。