如孝法师：和宇宙同步，你将拥有整个宇宙

禅修是佛法当中的核心，它既不是任何知识，也不是任何概念。如果没有正确的方法，我们所有的想象都非禅，禅实际上就是要培养你稳定平衡的心理因素。

通过对呼吸的了解，能够让我们的身心随自己的心愿而达到管理。所以，有效的心灵管理，是我们健康、情绪乃至于学习、人生的最基本条件，这本书需要我们一生不断地去看，去学习。

可是我们修禅不仅仅是料理人生，或者说料理生活那么简单。修禅的意义在于全面地、主动地把握我们生命的一切。人生为什么要去修禅呢?因为每个人的人生都是未知的，对于未知我们如果能够发挥与生俱来的这种内在潜质，也就是智慧，那么一切问题都将迎刃而解。

人生本身是实践型的，不是任何理论可以代替的，而禅修正是以实践为主的，正因为这样的原因，我们别无选择，我们必须向内寻找。而向外寻找的只能是色、声、香、味、触、法：就是我们的眼睛看到的一切现象，耳朵听到的一切声音，舌头感受到的一切味道，鼻子闻到的一切气味，身体通过接触能够展现每一个细胞当中觉知的能力。我们的心能够独立地想象，独立地捕捉一切概念。所以人这个生命体，有着种种客观的复杂性，或者多维性。

通过眼、耳、鼻、舌、身、意，我们看到色、声、香、味、触、法

。我们的大脑对各种信息，再加上第二层主观的判断就产生了感受。

第一层我们把它叫做现象，在佛教当中用一个名词叫做“色”，色就是物质的表色，就是现象。“色”通过我们的大脑就有了感受，实际上大脑没有看见我们的感受，大脑是一个瞎子，它是听眼、耳、鼻、舌、身给它的汇报。就像一个国王，他从来不出他的皇宫，他对外面的信息了解都是听别人说，说了以后他就感受到了，他所感受到的和真实之间也许是重叠的，但是很难百分之百地重叠。

第三层就是大脑针对感受而做某一种想象，这种想象大概分作三类：喜欢的就去抓;不喜欢的就排斥;如果既不是喜欢的，也不是不喜欢的，它就比较迟钝、浑浊。所以到了第三层，它的判断无非就是我们每个人的主观好恶。我们的精神状态就是这样的，看到一个漂亮的图像，听到一个悦耳的声音，心马上很亢奋，马上去抓——这是我要的;看到不喜欢的，这个食物不合口，内心马上就排斥，这个心就会上下起伏。

这种想象会让我们从客观的现象完全落入到自己主观地对于外境的判断当中，这种判断会让我们抓或者排斥，就产生了行为，这种行为有时候会非常猛烈。这种现象在人类社会当中非常明显，比如一个人杀人了，杀人是什么?杀人是行为，而在这个行为产生之前，他一定有剧烈地贪着或者排斥，从排斥当中产生了这种行为。

我们的心理大概是经过这五个层面：现象、接受，接受也就是感受，主观的想象、行动、最后产生了一个识——一个思维的模式。比如你今天喜欢的一种食物，在受用它的时候大脑还在不断地加强这个概念，明天你还没有受用，就已经能够想象出来，在昨天的记忆上再产生新的执取，这个部分就叫做业识。

我们的心可以造一切的环境，如果这种造作脱离了身心，和客观一点都不协调的时候，就会进入到自我封闭或者自我狂躁的状态，换一句话来讲就是成了精神病患者。

每一个人在他稳定的外表之下都有一个被“色、受、想、行、识”这种频率不断刺激的心，我们的生命细胞在娘胎里诞生的那一刻，我们的感受和想象就在不断地执取。人有着一种心的力量叫做“识”，这种认识成为他生命中不断地吸取营养的第一种动力。当人出生以后，他可能思想还不成熟，可是在他的精神世界的深层会非常坚定地知道食物在哪里，这个是惯性，就是“识”在起作用，不是“想”在起作用。

随着我们脑细胞的发展，接受外境的力量，慢慢地四肢感受外在，判断这个概念的力量，再加上我们的这个心是永远能够见闻觉知，所以他会在人生的每一个阶段去抓他想要的。

可能我们小的时候只是要一个玩具，我们大了要的就更加复杂，我们老了的时候，色身虽然衰萎了，可是内心想要占有、想要的那种东西的心一点也没有减弱。人在晚年可能不是抓一个外在的什么物质，而是抓一个概念。所以他会很小心眼，会对别人的一句话做种种自我的判断和评价，造成了人与人的相处变得犹如一个敏感的炸药包一样，一不小心就触到那个痛点了。所以人类的战争、政党、看法、时尚就组成了一个非常光怪陆离的内心精神世界和非常复杂的剪不断、理还乱的生灭不已的外在现象，就会成为我们每一个人生生世世的环境。这就是佛法当中说的唯心所变、唯识所现，就是业识在主观地造就着外面的环境。

我们通过禅修，大概就能够客观地明了自己的心理是什么样的一个过程，那么这个过程会让你的心如实地知道。如实地知道我们就叫做智慧，也叫做清净，它会让我们的生命摆脱很多情绪的力量，让我们的人生在他能够着力的地方去做有用的事情。所以对于心灵的认识和管理，就是要通过佛法与禅修，对这个工作有哪怕有一步提升，对于我们人生的分数来说都是成倍地增长。

因为生理的复杂性，我们必须降服其心，我们的身如果不能得到稳定，我们的心就很难达到这种敏锐和洞察。当你剧烈运动的时候，你的情绪或者是高兴，或者是说不出来的兴奋，你是没有办法去做任何的思辨和客观的观察的。当人处于一个非常感性的，非常狂乱的境界的时候，就算知道自己在那种境界当中，但是也欲罢不能。所以这就是身带动了心，让我们的心完全下岗，让身体为我们做主。晚上睡觉的时候，我们的身体下岗、心上班，可是这个时候，由于你在白天就没有体会过安宁、安详的心是什么样的，所以在惯性的力量下，心还是纷繁的、杂乱的、不可做主的。心一动一静之间就是一生一世的重复和演绎。

宇宙也是这样的，一明一暗之间，就完成了它的生命存在的信号，我们把它叫做宇宙的意识。宇宙的意识就像我们的大脑一样，它也会有它的磁场，或者说它也在排除、在吸纳某些东西，在这个当中产生了新的物质。

所以中国古人讲“人同此心，心同此理”。任何一个人的清净心就是真理，如果你能够找到清净心，就可以和宇宙同步，你将拥有整个宇宙。你的人生将会在同样纷杂繁复的万事万象当中，在人类的情感情绪的跌宕起伏当中，在社会的排除、吸收，时势造英雄的洪流当中，永远不会迷失，而且对别人也不会有伤害，不会妨碍到别人。这会让我们的理智和情感都得到一个欣赏天地之间的美妙和伟大创造的开端，我们的心里永远有一个无价宝，永远有一个聚宝盆，我们所要的一切幸福安乐都是可以自己给自己的。

伟大的洞察力是人类唯一的希望，也是人类的第一生产力。如果一个人不懂得生命，他的知识越多，只能活得越累。虽然你们很年轻，但是同样的问题也摆在你们的面前，所以希望大家都能够如实地、客观地了解自己，还自己一份清净!给自己一份希望!阿弥陀佛!