修行中，请你抓住潜伏内心的虚荣魔

以虚荣心学习佛法无助于成办解脱

一旦我们懂得调伏自己的内心，无论现前的生活是艰苦还是富有，相信你时时都会很开心，因为你已经得到了诸佛菩萨的密意，得到了真正的摩尼宝，这才是真正的大福报。当然，我相信凭借自己的智慧和努力，成办一番世间事业的能力，很多人都具有，但为何我们不执着于此呢?因为我们修学佛法的目的不仅仅为了自度，还要度天下一切有情父母离苦得乐，所以无论现前修学过程中有多艰难，我们的内心依然很快乐。

作为修行者要记住的是，我们要时时观待自己的内心，不能让修法成为一种表面形象，因为徒具表象的修法真没有多大意义。记得我等大恩根本上师喇嘛仁波切曾经说过，为他人讲解佛法，必须以自己的经历作为根本。若在传法中不结合自己的经历一起传讲，好像一切教言都在空中飘荡一般不踏实。若能结合自己的经历传讲，所传讲的教言就会掷地有声。

记得有一次我跟随上师一起去五明佛学院，见到很多出家人在辩论，内心非常羡慕他们的好口才。当时心想，自己的记性也还不错，如果也能在学院做一些闻思，自己应该也可以说出很多相关教理，所以后期我就用不同的方式在上师面前表达这个愿望。虽然自己实际上并没有在学院买房，但因为非常想留在学院，所以对上师说，自己在这里买了一间房，过两天就要付钱了，是否可以在学院呆上几年。上师说：“你想呆在学院的目的不就是为了闻思一些理论吗?等回到亚青，无论你想从哪一方面学习，我都会赐予你相关的教法。”听到上师这么说，我只有跟随上师回亚青。后来我们经过德格县的时候，我就跑到德格印经院，看见里面有各式各样的理论书籍，就请了很多法本，直到今天还有很多都摆在我的书架上。无论是五部大论方面的，还是历代传承祖师各式各样的教言，无论是颂词还是讲义，总之当时请了一大批的法本回家，后期都有点抱不动了。这些法本拿回亚青以后，我就直接抱到上师面前，目的就是要让上师看见，然后告诉我应该到哪里学习。当时亚青寺还没有很多出家人，我想可能在佐钦寺学习好一点，因为那里有一些认识的出家人希望我留在那里，这样一来，顺便学两年理论也挺好。总之当时自己的内心已经计划得很圆满了。上师看我抱了那么多书，问我为什么要买那么多教理?我问上师：“我能不能待在哪里用两三年的时间学一些理论

?”上师还是像以前一般对我说：“你真的要学，就把书拿回去，我一句一词地教给你。”

当然，后期我哪里也没有去，还是呆在上师身边。讲解这段经历的目的就是告诉大家，当时我想学教理的目的真的是为了对治自己的心相续吗?一点都不是，只是为了得到好口才，完全没有想到口以外的事情。当时我想，无论是给他人传法还是自己平常说话期间，都必须要有很好的口才，可以从不同的角度当中，以不同的教证和理证回遮他人很多见解。现前才知道，当时的我有多幼稚。我从十多岁开始出家，目的就是为了达到这一点吗?当然，良好的口才可以作为出家人的庄严，但是仅凭这个庄严就想成办解脱是不可能的。若仅凭口若悬河的这个庄严就能成办解脱，我们天天背这些法本就可以了。无论是否会背诵，一旦需要教育别人的时候，照本宣科就可以圆满了。但这除了满足自己的虚荣心之外，又有什么意义呢?

所以，即便当时我已经在上师身边求学佛法多年，但还是非常不成熟，很多闻思乃至修行之处，并没有真正契合心相续。若能做到心法真正契合，又怎么会掺杂那么多世间八法?所以，时时反观自己的内心，一点都不能轻视。

修学佛法切忌贪慕虚荣

对治内心才是修学佛法的宗旨。莲花生大师曾经说过，今生的时间再长也是少许个月，未来的时间才是无量的，想要在来生不遭受任何痛苦，现在就要精进修法。因此，即便你现前口才有多好，所做的行为有多么令人赞叹，但如果没有脚踏实地地依教奉行，对于解脱而言又有多少意义?历史上也有很多人希望得到别人的赞叹，但是当他走入坟墓的时候，即便外面的世界赞叹他有多么了不起，他一句也听不到，这样的赞叹对这个人而言，有什么意义?

以前昌根阿瑞仁波切在去桑耶寺闭关的路上，遇到一位黄教的格西。在这位格西即将被授予头衔的时候，他患上绝症去世了。据说去世之前，他反复叮嘱旁人，在他过世之后，务必告诉世人这是一位格西的法体，而不是一般人的尸体。后期我等大恩根本上师喇嘛仁波切在讲述这个公案的时候告诫所有弟子，即便当时所有人都赞叹这是堪布的法体、格西的法体，对于一个已经离开这个世界的人而言，有什么意义?当所有人都拿着鲜花、哈达来谒见法体，他能感受得到吗?这些都是虚荣心。

我相信很多人都希望得到他人的赞叹，甚至将此作为今生奋斗的目标。现在细致想想，这有什么意义?即便他人赞叹你，又能赞叹多少年?尤其面对死亡时，这些赞叹对减轻死亡的痛苦能起到什么作用?如果你的人生目标仅仅是为了这一点，还不如好好去成办一番世间事业，赚一点钱，然后雇佣一些人，天天赞叹你。如今汉地有专门哭丧的公司，当有人去世时，他们会应客户需求上门哭丧，根据大哭、中哭、小哭的要求，价格各异。既然有这样哭丧的民间单位，估计赞叹自己的单位也应该找得到。但是这又有什么意义呢?

作为一名希求解脱的修行者，虚荣心真的不能太大，应该踏踏实实地修法、行善，这才是真正的功德。否则当无常降临在我们身边的时候，前面所有的虚荣，都会随着自己的无常而走向终点。即便有世人仍旧天天赞叹你，你一句也听不见，这样的赞叹真的一点意义都没有。

我们讲解以上这些道理的目的，就是告诫所有的修行者，无论你在什么地方，无论你一天修行的时间有多么短暂，所做的一切都应该是为了调伏自己的心相续。表面上做出的相无论好坏都不重要，随他人去说，但是要对得起自己的内心。如果我们希望自己的修法能得到真正的赞叹，就应该得到阎王爷的赞叹。只要能过阎王爷这一关，我们生生世世都是快乐的。但若得不到阎王爷的赞叹，其外的一切赞叹都是虚妄的。因为，这些赞叹最多只有几个月或几年的时间，此后，一切都结束了。

因此，作为修行者要懂得，在以后的修行过程中，应该实在一些。有时候我们的修行可能会掺杂一种打发时间的心态。比如，这两天由于太过劳累或者身体不好的缘故，平常专心念诵的功课，现在变成散念，甚至不念。这样的修行有意义吗?在从事善法期间要记住，时间不需要打发，它走得太快了。去年的今天直到今年的今天，三百六十天已经过去了，但在我们的感觉当中，恐怕没有多长的感觉，好像一眨眼就过去了。所以我们应该要珍惜时间而不是打发时间才对。

至于自己的内心功德是否增上，就观待一下自己内心的贪嗔痴烦恼是否减少。有时候，我看到很多修行者，由于平常烦恼减少的缘故，内心充满着喜悦。不仅他自己高兴，作为导师，我也非常高兴。相反，看见时时被贪嗔痴烦恼束缚着的修行者，不仅他自己内心烦恼，作为导师，我也在想，自己天天讲解的法，对这个人来说，难道就只是这么一个结果吗?

摘录自普巴扎西仁波切《圣者言教》讲解