宏圆法师：《妙法莲华经》中妙法的含义

法，法是什么?法包罗万象，山河大地、世界国土、依正果报、世出世法、包括心法、十法界四圣六凡，任举其中一种都可名为法。有形相的称为法，无形相的也称为法。

法虽然包罗万象，但是不出三类：佛法、心法、众生法，这三类。第一、我们先从心法上来解释。心法，就是吾人现前介尔一念心性，讲明白一点，就是我们的真心。有的人不明白这个真心，把我们体内胸腔中的心脏认为是真心，其实这是肉团心，是父母血气所生，是因缘和合，不是真心的，它是因缘和合的，缘生缘灭的。也有人把缘虑心当成真心，其实缘虑心，它是思惟、分别和妄想，人一旦死后，就不能去思量，不能去分别和执着了，所以缘虑心也是有生有灭的，它也不真，不是真心。什么是我们的真心?我们的真心尽虚空包法界，世间法、出世间法都没有离开我们的这个真心。真心真如平等，在圣不增在凡不减，不因为迷它会减少，也不因为悟它而改变，不增不减，这才是我们的真心。真心摄一切世间法出世间法。

大家还要知道，一切万法皆从心生，一切万法其实都没离开我们的真心。我们刚才讲了，世出世间法，都没离开我们的这个真心的。众生因为迷真起妄，妄有十法界的差别之相。迷惑了，造种种的善恶业，现十法界的相。但是虽然现的是十法界差别之相，但是十法界也没有出我们的这个一心。就比如，心中起一念上品恶因，造了上品的恶业，果报在地狱;如果起一念中品恶因，造中品恶业，果报在恶鬼;起一念下品恶因，造下品的恶业，那就是报在畜生;起一念下品善因，造下品的善业，这就是人道的果报;起一念中品善因，造中品善业，得修罗报;起一念上品善因，造上品的善业，得天道的果报;如果能发起始觉之智，返迷还悟，依四谛法，厌苦断集，修道证灭，就能证声闻果;如果依十二因缘、顺逆观察、契悟无生，能证缘觉的果报;如果是依六度法，福慧双修，能够自利利他，这就能证菩萨果;如果能依这一心法，背尘合觉，返本还源，惑尽智圆，就能证得究竟佛果。

这以上我们讲了十法界，十法界皆因这一心而现，但是给大家讲明白，这十法界始终没出这一心。心是诸法的体，诸法是心的用。诸佛由于悟此心法，而证道、而证果，究竟佛果;众生因为迷了这个心法，他就轮回。然而众生虽然迷了这个心法，但是终日还没有离开此法。我们每天穿衣吃饭、送客迎宾、礼佛诵经、举手低头、修善修恶，造种种的恶业修种种的善，一一无非此心法的全体大用现前，只是我们不知道罢了。

师父好用电和光来给大家做比喻，霓红灯现种种的色彩，现种种的图案，但是它没有离开电的作用。所以我们十法界，我们每天所作的种种的业，其实都是我们心法的全体大用。明白这个道理了，你读经，向这一心法上识取自心，无上宝王不求自至;会观心的人，能向这一介尔心中，这个真心当中识取妙理，那么无边的法藏触处洞明。你就悟了。从这个现相当中去看本质，所以现相都是无关紧要的了，我们这是从心法上来解释法。

我们再从佛法上来解释。其实佛也没有别的法，只是证众生之心法罢了。所以说，是心作佛、是心是佛，佛就是觉的意思，觉悟就是觉不迷，觉了就不迷。我们现前一念之心不为尘境所迷，众生即佛。这是从佛法上来解释。

我们再从众生法上来解释。众生也没有别的法，也无别法，就是迷诸佛所证之心法罢了。怎么理解?我们本来的心性、和佛等无差别的心性天天用，但是我们还时时迷

。如果你不迷，你能明白我们所用的都是我们的真心，能够回源返真，你就不再迷惑了。众生心和佛的真心是没有差别的，只不过一个是悟了，一个是迷了。我们心中本具的三因佛性，就是正因理心佛性、了因慧心佛性、缘因善心佛性。诸佛证这三因佛性，就是三德：证正因理心佛性，是法身德;证了因慧心佛性，成般若德;证缘因善心佛性，成解脱德。而众生是迷此三德，转成了三道：迷了般若德为烦恼道、迷解脱德为业道、迷了法身德就是苦道。心法是三因，佛法就是三德，众生法是三道。我们现前一念心性本具的这个三因佛性，我们本具的三因佛性，诸佛证了为三德。但是这一念心性，诸佛证了为三德，也没有增加一丝;众生迷了，这三因佛性就为三道，但是这一念心性，还是本具还是本然，也没有减少。

所以学佛法我们学的是理，不是学的迷信。不是只是信解信愿这种神通，信愿这种神乎其神。佛法就是真理，让我们回归我们本来清净的本性，回归我们的真性，回归到真理当中。

在佛没讲《法华经》之前，心法是心法，佛法是佛法，众生法是众生法。俨然佛法太高，众生太广，心法在高不高、在广不广。众生每天都在用、而不知。这三法隔异不同，所以不能称之为妙。到了法华会上，开方便门、示真实相，正直舍方便、但说无上道。十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三。开三权成一实，会九界同佛界，心佛众生三无差别，所以三法皆妙，故名妙法。

摘自 宏圆法师讲《妙法莲华经》讲义