问：依我对法门的了解，本宗是「信在行中」。善导大师说「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业」，对于初学这个法门的人应如何掌握理趣与行持?如果为了策励自己而订功课，会不会不自觉地落入自力念佛?

答：初学者最重要是亲近善知识，同时也要常与同门切磋法义，这样就能由初学而逐渐正确地、彻底地掌握法义。初学者要如何掌握「正定业之文」的内容?阿弥陀佛所要救度的对象是十方众生，十方众生包含圣、凡、善、恶，根机锐利、拙劣以及精进、懈怠的，这当中当然包括比较有时间以及比较没有时间的人，因此不可能用统一的标准来衡量或硬性规定。

人的行为都离不开行、住、坐、卧，善导大师说「念念不舍」，是表示每一个人只要依个自的「根机」去念佛，不管行住坐卧多少时间，不问时节的久近，能够念就尽量念。只要知道一向专称、一心专念弥陀名号，他所有的行持就都会念佛，也都是念佛的心情;所有的时间，只要想到，就会念这一句名号。

善导大师的「正定业之文」非常简明扼要，可是如果没有细细地、反复地思惟体会，往往只流于肤浅的接触而不得其义。有一句话说：「书读百遍，其义自现」，「正定业」这一段文，法然上人也是读了八遍才真正看出它的涵意。所以，另方面来说，「佛法无人说，虽智不能解」，如果没有传承的话，我们自己去看，或许也看不出来其真正的意涵，因为我们没有智慧。

譬如一个人将《大藏经》从头到尾看完一遍，这是非常难得的，因为这个人一定是能安于孤独、寂寞的，可是即使这样，假如不能了解经的宗旨，看经的效果也不一定会好，而且久了就淡忘了。反过来说，如果能掌握一本经论，而且一辈子专一深入那本经论，则更有成就。

我们所一门深入的就是佛法当中的「净土门」、「他力门」，是当生成就、一世圆成，最简易、最殊胜的法门。如果将这一段「正定业之文」和最后「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」一段对照，就会更清楚。

了解这样的理趣之后，日常生活要如何行持呢?以出家人来说，本来就是舍弃红尘、舍弃社会上的任何工作，专心为修行而来，所以念佛的时间就比较多，除了以这个法门自行化他之外，就是称名念佛。称名念佛有专心的念以及散心的念，念佛有四种形式：大声念、小声念、金刚念、默念。我们是以金刚念为原则，因为金刚念比较能绵绵密密细水长流，当然随每个人不同的心境，要默念或出声念都可以，但基本上金刚念较能持久。

以同修或一般人来说，除非退休，不然都有各自的家庭、工作、事业，在这当中，如果工作内容可以不动脑筋的就散心念，停下工作或下班回来，所有空档的时间就是他念佛的时间，这个时候就是专心念。当然我们都是凡夫而非圣人，会想看一下电视、听听音乐、看看报纸或其它的书，这也是人性之自然，可以划分、分配。

一个人如果愿生心非常恳切，对世间渐渐看透而多少放下一些的话，他的嗜好就会渐渐转变，他的观念、生活，将会以念佛为最高的嗜好、享受、兴趣。不过，即使不能转变也没关系，因为每个人的根机各不一样，而阿弥陀佛都平等的救度，但总之是「念念不舍」这一句弥陀佛名。因为精进念佛的人再怎样的精进也是依靠弥陀的力量，不是依靠他精进的力量;比较懈怠的人，他也知道念一句是靠弥陀力量，念十句也是靠弥陀的力量。所以今天念的多，对弥陀救度的力量没有增加，今天念少了，弥陀救度的力量也没有减少。因此他心中是毫无任何不安的，不因为念佛精进而觉得往生比较可靠，而有喜悦，也不会因为念佛懈怠了，就怀疑往生不可靠而有所烦恼。