宣化上人：莫恼一切诸有情

无益苦行当远离 如是行者可度世

这四句偈颂，每一个出家人都应该记得；佛住世的时候，出家人每天都要念这四句偈颂，时刻不能忘失。所以，甚至想要出家的人，也应该把它记得；更何况是已经出家的人，更不可把它忘了。

守口摄意身莫犯：口不能随便讲话，也不能随便说是说非。不能说这个好，那个不好；这个好吃，那个不好吃，什么都不可以说的，这个口要把它管住。摄意，就是把意念总收摄起来，不要叫它东跑西跑。身莫犯，身体不要犯戒，一定要时时刻刻提醒自己是个出家人，不要犯规矩，这叫守口摄意身莫犯。

莫恼一切诸有情：不要恼乱一切有情，令一切的有情生烦恼。这“有情”，不单是指人，甚至就是一只畜生，你要是令它发脾气，这都是不对的。出家人应该莫恼一切诸有情。

无益苦行当远离：没有益处的苦行，应当离开远一点。可是十二头陀行是应该去做的，而没有益处、不合乎佛法的，就不应该去做。甚至于有些外道法，自言可即身成佛，这都不要去学；应该要依照佛法去修行，也不要去修“牛狗戒”。

这牛狗戒是怎么回事呢？因为外道行苦行，行得也很苦的，于是他就开天眼了。开天眼后，看见一只狗死后升到天上去了；他说这狗升天，那我依照狗去学，也可以升天的，所以他就持“狗戒”。另一外道他得天眼通，看见一只牛死后升天，所以他就学牛的样子持“牛戒”。这些外道徒因为没有智慧，所以虽然修种种的苦行，也没有益处的；而印度有些外道就是这样的，所以说“无益苦行当远离”。

如是行者可度世：像这样行道的人，才可以度世，教化众生。

我再来补充一段持戒波罗蜜──以前佛住世的时候，有两个比丘要去见释迦牟尼佛，经过很长的路程，中途没有水，两个比丘渴得不得了，几乎就要渴死了。

一个比丘见着了一个人头骨，里面有一些水，这个比丘说：“我们现在渴得这么厉害，可以喝这脑袋骨里的水。”另一个比丘说：“不可以呀！这里面有虫子，有虫子的水是不应该喝的。”这比丘说：“我们现在渴得这个样子，喝下这些水，就不会渴死，才可以去见释迦牟尼佛呀

！如果我们渴死，也没有法子去见佛了。”另一个比丘说：“我宁愿持戒死了，虽见不着佛，也要依佛的教诲；我就是死了，也没有关系。”这比丘就把像水瓢似的脑袋骨里的水喝下，而没有喝水的比丘果然就渴死了。

喝水的比丘就往前走去见佛了，他请问佛说：“我们两人走到半路上，渴得不得了，见到一个人的头骨里有水，我就把这水喝了，免得渴死，好来见佛。我的另一个同参，他宁可渴死也不喝这水，他说这水里面有虫子，喝了就犯戒。结果我把这水喝了，我没有死；他没有喝这水，他就渴死了，所以我见到佛。”

释迦牟尼佛说：“你以为他渴死了吗？那个比丘因为持戒关系，我令他先来见我，他现在已在我这儿听法了。持戒虽然很困难，但是这种诚心我是知道的；你不持戒，虽然见我，但是你的心没有这么诚。所以他已经开悟证果了，你现在还要慢慢修行。”

由这一段看来，持戒是最要紧的，我们不要以为马马虎虎就算了；你马虎一点，就差得很远了。所以修行一定要认真，脚踏实地去做，不要飘浮，要实实在在地去做。持戒、忍辱、布施、精进、禅定、智慧，这六度万行，都要真心去做。若没有真心，马马虎虎地，那与佛法不会相应的，一定要往真的做。所以“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世”这四句偈颂，是出家人时时刻刻都不应该忘的，都要本着这四句偈颂去做。