所谓「受苦是了苦，享福是消福。」我们修道人为什么要修苦行?一天只吃一餐，就为要了苦的缘故。

苦了了，便是乐。福，有应享的福和不应享的福。

应享的福，是自己工作所得来的代价，能够住好房子，穿好衣服，吃好东西，坐好汽车，可以享受一番。

可是，要知道享完之后，就消福了，而在福报的银行就没有存款了。

不应享的福，就是在本分之外求享受，由侥幸得来的福。好像强盗，抢人家的钱，自己享受，这是不讲道理的享受，必定会受到法律的制裁。在福报银行的户头就透支了。

应享的福，享完之后，就报销了福，何况不应享的福，硬要勉强享受

因为这种关系，福不可享尽，享尽就没有福了;苦可受尽，受尽则没有苦。

我们做人，要明白这种道理。在困难的环境中，欢喜接受逆境，这样便无怨恨，也没有不满现实的心在作祟。

研究佛法的人，其思想和行为，与世俗人正好相反。世俗人是顺着生死去造业，修道人是逆着生死来消业。

无论在什么境界上，处之泰然，心安理得，便不觉得苦。所谓「吃得苦中苦，方为人上人。」这是至理名言。

现在讲一个受苦的公案，作为参考。

明朝最后一位皇帝，名叫崇祯。他虽有皇帝的智慧，可是没有皇帝的福报。为什么?因为他的苦没有受尽。

他前生是个沙弥，因为未到受具足戒的时候，就死了，所以还是个小沙弥而已。

他做沙弥的时候，凡是搬柴运水的苦工，都由他来做，任劳任怨。天天做苦工，来护持道场。

有一天，他到房顶修理屋瓦，不慎失足，坠地而死。师兄弟就去报告方丈和尚。老和尚知道前因后果，想成就小沙弥，替他了苦。

于是乎，对大家宣布：「这个小沙弥，做事不小心跌死，对道场有很大的损失。因为他犯了侵损常住的过错，要惩罚他。你们用马来把他的尸体拖散为止，免得买棺材埋葬。」

大家一听方丈的话，不以为然。师兄弟们发恻隐之心，而不听方丈的命令，因为不忍心这样去做。

于是共议：「我们是师兄弟，同修一场，应该把他安葬，不可用马拖尸。」乃出钱买棺材安葬于荒山中。

这个小沙弥，因为替庙做苦工，积有功德，来生为人，做了皇帝，身为崇祯。可是只做了十六年的穷皇帝。

他在位的时候，天下大乱，内有李自成造反，外有清兵侵境，没有过一天好日子，都是在忧患煎迫中度日。

这事是被好心的师兄弟害了他，使他的苦未能了尽。如果他们当时听方丈的话，用马拖尸，苦便了了，不会害得崇祯在煤山自缢，而为国殉难。

附宣化上人惜福事迹：

拿就餐巾纸的使用来说，宣化上人使用时先从边缘开始，然后将用过的部位叠起来，下次使用时从叠起的地方使用，然后再叠起来，再使用时仍是如此，直到用完。

有时一张纸用两天也是有的。

当师父问上人为何要这么节省时，上人说自己没有那么大的福报，不敢浪费。

又有一次师父曾见病中的上人在弟子劝说下喝过半玻璃杯麦片粥之后，两次用开水涮杯后喝了下去，最后又加上一点开水涮杯漱口后又咽了下去。

当问上人为何将漱口水也要咽下时，上人说牙缝里也可能有粮食，不可以浪费，自己的口又不脏。

另外，听上人的几个弟子讲述，有三个台湾青年比丘来万佛城挂单，因为万佛城大斋堂吃的菜多半都是超市清理出去已开始变质的菜，在食用时只要不烂的菜叶子、菜帮子都不会扔掉。

上人说万佛城的宗旨是：人取我予，人弃我取。

有一天中午，用斋后大众准备离去，三位台湾比丘忽见宣公上人来到面前，急忙合十施礼。

上人满面含笑，用眼光看着他们用过的餐盘中有嚼过吐出来的几口莱，问道：“菜不好吃吗?”

其中一位比丘回答：“菜叶硬了些，嚼不烂。”

上人听后笑眯眯地用手捏起嚼过的菜放进自己的口中，嚼了嚼咽了下去，笑着说：“我还可以。”

三位比丘和周围的弟子都惊讶地瞪大了眼睛盯看上人，上人又把另两个盘中嚼过的菜全放进口中嚼着咽了下去，然后说了句：“能吃的就不要浪费。”

当宣公上人走出斋堂时，身后跪下了一片徒众。