在六根、六尘都销融了的时候，诸暗相永不能昏（宣化上人）

在六根、六尘都销融了的时候，

诸暗相永不能昏

宣化上人慈悲开示：

“阿难！如彼世人，聚见于眼。若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类。彼人以手循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同。缘见因明，暗成无见。不明自发，则诸暗相永不能昏。根尘既销，云何觉明不成圆妙？”

“阿难！如彼世人”：阿难！我举一个比方，比如有这么一个世间人，这个世间人“聚见于眼”：聚见精于眼睛上。

“若令急合”：他聚精会神地聚这见精于眼睛上，假设你叫他：“快点把眼睛闭上！”“急合”，快把眼睛闭上。他把眼睛闭上，看见什么了呢？

“暗相现前”：黑暗的景象现前，就黑暗了。

“六根黯然”：这个时候眼睛不见了，耳朵也不听了，鼻子也不闻了，舌也不尝了，身也不触了，意也不缘了，“六根黯然”，这时候六根都同时停顿了。

“头足相类”：假设这时有一个人站在他对面，头、足也都是一样了，不能分别。

“彼人以手循体外绕”：这时候这个人什么也看不见，这个人是哪个人呢？就是世间上闭着眼睛这个人。他以手就这么摸对面那个人的身。

“彼虽不见，头足一辨，知觉是同”：他的眼睛虽然看不见，但是摸到头的时候，就知道这是头；摸到足的时候，知道这是足；这种知觉性还是一样的，还是有的。所以这就是每一根没有了，知觉性还是不缺的，还是一样有的。比如你现在把眼睛闭上，这种知觉性也不是没有的，也还是一样的。

“缘见因明，暗成无见”：为什么看见呢？就因为明才看得见；暗，就看不见了。“不明自发”：不用因为这个明，而自己发出来这个真见。“则诸暗相永不能昏”：若是你不藉着外边的明，你自己自性里发出来这种的光明，这所有一切的暗相，就永远不能来障碍你，不能令你看不见了。

这种的境界，也就是如果你真正开悟证果了，你白天、晚间是一样的，明和暗是一样的。明能看见东西，暗也一样能看见东西，在黑暗的室里人看不见东西，他可以看得见。

所以说，“了悟犹如夜得灯”，开悟了──不过也不是一定这样子，这不过说一个比喻，你不要又着住到这个上头了。这说出来的，都不一定是真的；说不出来的，那才是真的。所以这只是一个比方，你若以为是这样子，那又是错了！

怎么样子呢？“了悟犹如夜得灯，无窗暗室户开明”，你一开悟了，好像晚间得着一盏灯一样，在一个没有窗户的暗室里头，但是它光了。所以这种境界，你看这个房子里头是黑暗的，他看就是光的，这就是人与人的业感不同。你若是开悟了的人，就算在晚间也和白天一样；你在睡梦中，和醒着是一样的，在梦中也不颠倒！并且你若开悟，也会很少梦，没有梦的。

我们修道的人为什么要修行呢？就因为没有把握，自己作不得主。你在明白的时候作得主，可是在糊涂的时候就作不得主了；你在身体健康的时候可以作得主，在有病的时候又作不得主了，你自己也不能说了算

。那么你在有病的时候，可以不颠倒，也可以作得主了；可是你在睡着的时候，又作不得主了。说：“我睡着也可以作得主！”那你做梦的时候又作不得主了，做梦的时候，又颠颠倒倒了。你做梦的时候可以作得主，你临死的时候又作不得主了；临死的时候四大分张，你想说：“我现在不要死了。”这一点人情都没有的，绝对不会给你这个人情！

所以我们人修道，也就是为的要在身体健康的时候也作得主，明白的时候也作得主，病的时候也作得主，睡的时候也作得主，梦里的时候也作得主，死的时候更作得主。死，我欢喜死就死；不欢喜死，我活多几天，没关系！你管不了我；那时候，就叫“生死自由”，愿意活着就活着，愿意死就死。

好像迦叶祖师活到现在几千岁都可以的。你愿意死，随时就这么死了！你愿意站着死，就站着死；愿意坐着死，就坐着死；你愿意躺着死，就躺着死；愿意怎么死，就怎么死！

阿难！“根尘既销”：在六根、六尘都销融了的时候，诸暗相永不能昏。

根尘既然不能发生它的力量、它的作用，“云何觉明不成圆妙”：怎么可以说这本来的觉明，这个你说“觉上加明”这种道理“不成圆妙”呢？它哪有不能返本还原而恢复本有的这种圆妙呢？

恭录自《大佛顶首楞严经》浅释