四书研习报告-四书概要（第一集）

　　尊敬的诸位大德，大家好！今天我们开始一起来学习儒家的「四书」。四书在儒家乃至在我们整个国学当中地位是极其重要的。我们今天开始学习这部宝典，从中去领会中国文化的精华。今天第一讲，我们先给大家分享四书的概要。这是末学茂森读四书非常粗浅的一点体会，这个体会，当然不敢有自己的意思，都是将古圣先贤他们的智慧做一次汇集，向大家报告。我们讲四书的概要，采用天台家分析经典的方法，所谓五重玄义，也就是从五个方面来分析这部经典。这五方面在名称上讲，是释名、辨体、明宗、论用和判教。释名就是解释本经的题目；辨体就是辨明本经所依据的原理，这个体就是讲理体，是依什么原理来讲的；明宗，宗是指修学的方法，我们读这部经，要明了如何去修学，重在去力行，把它落实到自己的日常生活待人处事接物当中；第四是论用，论用这个用就是用处，也就是说我们学这部经到底有什么用处，得到什么利益；第五个是判教，就是判定教学的课程，四书在整个儒家教学当中它是什么样的一个地位，这是属于判教。我们依照这五个方面来分析、来学习。

　　第一讲「释名」，就是解释这部典籍的题目。这个题目就是四书两个字，我们简单的对四书做一个介绍。四书，这是儒家的经典，它是由南宋著名的学者朱熹汇编的。当时，《论语》、《孟子》已经做为单行本流通很广，但是，「大学」、「中庸」还没有单独成书。朱熹在《礼记》里面选取了「大学」和「中庸」这两篇文章，跟《论语》和《孟子》合起来，就称为「四书」。最开始这四书也叫「四子书」，或者简称「四子」。为什么？因为这四部书，它是出自于儒家四位代表人物之手。《大学》是曾参所作，曾参是孔子的学生曾子；《中庸》是孔子的孙子子思子孔伋所作；《论语》是记录孔子的言行的，都是孔子的弟子们或者是再传弟子所记录的；《孟子》是孟子的门人记录、由孟子自己进行删订成为《孟子》这部书。所以这四个代表人物，孔子、孟子和曾子、子思子，他们这四部著作合起来就叫做「四子书」。四书在朱熹之后各个朝代元、明、清都列为科举的考试范围，所以它有非常独特的地位。甚至在宋朝以后，四书已经超过了五经的影响力。所以，有人把四书跟西方的《圣经》相比，认为四书是东方的《圣经》。事实上，无论就其流传的广泛，还是这部书对中国人人格心理塑造、影响深刻程度来讲，四书完全可以跟西方的《圣经》媲美了。

　　四书研读要有次序。朱熹朱夫子本人他认为，要「先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以定其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》，以求古人之微妙」。也就是说，先要读《大学》，《大学》为我们定出学习圣贤之道的规模，里面告诉我们学习的方法；第二是要读《论语》，《论语》是孔子的言行，这是定其根本，把圣贤的根基奠定下来；然后再读《孟子》，《孟子》是发挥圣贤之道；最后读《中庸》，《中庸》讲的理性，这是古人之微妙处。这种读法确实是很科学的，由浅及深。我们这次的研讨，也就按照朱子所定的这种次序，先学《大学》，再来学《论语》，而后《孟子》，最后来研学《中庸》。当然现在也有很多版本，把《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》作为次序，这主要因为《中庸》比较短，提到《论语》之前，这也是为了出版的方便。

　　四书里面，《大学》和《中庸》，朱子之前就已经有人提倡了，就是朱夫子私淑的老师「二程」，程颢、程颐两兄弟。朱夫子是跟二程的三传弟子来学习的，虽然没有见过二程，但是是他的私淑弟子。二程认为，《大学》是孔子讲授所谓「初学入德之门」关键的一部典籍，由孔子的学生曾参整理成文；而《中庸》是「孔门传授心法」之书，是孔子的孙子子思，所谓「笔之于书，以授孟子」，孟子是跟子思学习的。这是一个传一个，夫子传曾子，曾子传子思，子思传孟子。所以这四部书，可以说是孔门师徒四代所作。《论语》和《孟子》将儒学的基本思想体系可以说完整的表达出来了，通过孔子、孟子和他们的学生的言论来表达，就像表演一样，把圣贤之道表演出来。这部典籍四书，它的体例，我们师长讲过，很像佛经的《华严经》（《大方广佛华严经》）。《华严经》里面，你看它的体例，有讲详细的理论，有周详的方法，最后善财童子五十三参带表演。四书，它的体例很相似，《中庸》就是理论，《大学》是方法，《论语》、《孟子》是表演。朱夫子早年有研读过佛经，对佛法也是相当的明了，是不是他受到了《华严经》的启发？这个很有可能。

　　朱熹朱夫子本人，不仅结集了四书，而且对四书做了注释。他这一生对四书的批注是用了最多的心力，用了四十多年的功夫。他对《大学》、《中庸》的注释，称为《章句》；对《论语》、《孟子》的注释，因为他引用了前人很多的批注，所以称为《集注》，当然也有他本人的看法。所以这四书的批注合起来叫《四书章句集注》，既是融汇了前人的学说，又有他自己独特的见解。一般儒家把朱夫子的批注做为四书最好的批注。

　　我们也简单的介绍一下朱熹朱夫子本人。朱熹，他在南宋时期可以说是我国最伟大的一位学者之一。他字符晦，又字仲晦，号晦庵，他有很多号，也号晦翁，到晚年号遁翁等等。他的祖籍是徽州婺源，就是现在江西的婺源。他生于宋高宗建炎四年，也就是公元一一三０年，出生在福建的现在的尤溪。他在宋宁宗庆元六年，也是公元一二００年逝世。逝世之后，他被封谥号是「文」，所以世人也尊称他是「朱文公」，他是宋代理学的集大成者。朱子早年他有学佛，也有学道，而且对佛和道有浓厚的兴趣。在他十八岁那年参加考试，乡试，就是以佛学禅宗的学说被录取的。主考官对人说，我这一生所见到的人当中，唯有他所著的这个文章可以是做为朝廷的重要参考，这个人不是普通人。朱熹在十八岁就考上进士，他常常跟佛家的禅师来求教。当时，他是向道谦禅师学习。朱熹考上进士之后，也做过一下官，做官的时间不长。到他三十一岁的时候，在一次上任途中，就拜见了程颐的三传弟子，叫李侗，拜他为师，从此就专心的跟他学儒，最后也成为二程之后儒家的一位代表人物。当然后来因为接受了二程的学说，也有排佛的思想，对于佛家、对于道家都有排斥的这些言论。这是由于师承里面有这种狭隘之见，有这种门户之见，受到了这种影响。

　　当朱子晚年他遇到了不幸。他在朝廷有一位支持者叫赵汝愚，这位赵先生他本来是宰相，可是受到韩侂胄排挤，最后被罢了相位。这位韩某在朝廷当时是盛极一时，因为朱熹曾经参与了赵汝愚攻击这位韩某，所以韩某怀恨在心，等他当权之后，就发动了一场抨击理学的运动，而且要把朱熹打倒。这种运动大概有点像「文化大革命」，把整个理学都要除毁。而且当时又有一位监察御史叫做沈继祖，趁这个时候落井下石，诬陷朱夫子勾引两个尼姑做自己的妾，指控了朱熹十大罪状，上书请皇帝问斩；当时朱熹的得意门生蔡元定被捕。由于这种事件，理学一下子就威风扫地，朝廷斥之为伪学，朱熹也被斥之为伪师、伪君子，他的学生被斥为伪徒，整个就像文化大革命一样。一直到后来，在宋宁宗的时候还下诏，凡是举荐官僚，一律不可以取伪学之士，就是跟朱熹学过的受到朱熹学说影响的人统统不能任用。这是在朱子逝世之前五年发生的事情。朱熹后来躲到了福建的武夷山建阳这个地方，在公元一二００年的时候，农历三月初九，他在家里忧愤而死，享年七十一岁。

　　他在晚年，有记载说他居住在小竹轩中，常常也读佛经。他曾经写过一首叫做「斋居诵经诗」，这诗里表现出他对佛法重新的认识。头两句诗文是这么说的，「端居独无事，聊披释氏书。暂息尘累牵，超然与道俱」。这是讲他不得意，独居在家中，没事的时候又拿出佛经来看看，释氏书就是指释迦牟尼佛的书，把佛经拿出来读一读，就有所醒悟，把这个尘劳都放下，超然与道俱，大概那个时候也看破了沧桑。从这里我们也看到，朱熹对佛法，其实也并不是完全排斥，他对于自己过去辟佛大概也有忏悔。所以世出世间不外乎因果二字，朱夫子也写过不少诬蔑佛法的这些著作，结果到晚年，你看也被人诬蔑，这都是给我们示现。

　　我们这次研读四书，主要要参考两部典籍，第一部就是朱夫子的《四书章句集注》，可以说在世间法上来讲，这部批注是相当的好；第二部是《四书蕅益解》，这是佛法里面净土宗第九祖蕅益大师对四书的一个批注，为我们开示出世的光明，可以说圆融了儒佛的知见，把宇宙人生的真相为我们和盘托出，弥补了朱夫子的批注之不足。所以我们主要参考这两部典籍，当然也会参考其它各家的一些批注。朱夫子的《四书章句集注》是朱子穷其一生所作的，用的功力很深，在四十多年当中，不断的修改，改犹未了，一直到临终前一天还在修改《大学o诚意章》，真是做到了「毕力钻研，死而后已」，这是给我们做出一个苦学不辍的好榜样。这部《集注》的特点是以洗练的文字逐句的来解释四书的难点、要点，它的方法是先注音，再解释典故、人物，包括一些难字难句，然后再解释它的义理。这部批注基本上是以训诂为主，训诂就是解释文字。朱子的学生李性传说这本书是「训释最精」，就是在解释文字方面这部书是最好的。

　　因此我们依赖这部书主要是解释文字。但是朱夫子对义理的开解，确实受他自己个人思想境界之所限，未必能够处处圆满，而且甚至有一些排斥道家、佛法的门户之见，这种就不可取了。其实儒佛在义理上是相通的，如果说毁佛正法来凸显儒家，这完全是南辕北辙。佛法让人悟明本人的本来佛性，也就是《大学》里讲的明德，让我们深信因果轮回，劝善惩恶，使君子得以有所振作，努力行善，使小人也有所忌惮，不敢为恶。所以佛教和儒教相辅相成，如果佛教衰败，儒教也不会有好。儒释道三家都是我们国学当中的主流文化，中国文化的精华。这文化受到了毁灭，就是天下大乱。所以我们对朱夫子这种门户之见不足以采纳。在义理的发挥上，我们这次研习最重要是依赖蕅益大师《四书解》。

　　在清朝，雍正皇帝曾经写过一篇「上谕」。这位皇帝确实是有学问，对儒释道三家都能贯通，所以「上谕」当中他这样写到，「朕惟三教之觉民于海内也，理同出于一原，道并行而不悖。人惟不能豁然贯通，于是人各异心，心各异见。慕道者谓佛不如道之尊，向佛者谓道不如佛之大；而儒者又兼辟二氏以为异端。怀挟私心，纷争角胜而不相下」。

　　雍正皇帝他说，儒释道三教目的都是为了觉悟众生，让四海之民得以能够觉悟，所谓明其明德。所以他们所说的理都是同出于一个源头，而所教授的方法可以并行而不悖，互相不会违背，不会矛盾。为什么我们会看到有矛盾，甚至会依据自己的派别去攻击其它的派别？就是因为不能豁然贯通，没通。就像人的手，这三支手指表示儒释道三教，如果你在这手指上看，儒不是佛，佛不是道，可是你从这手指往下，贯通到掌心就通了，原来是一体。只有没通达的人才会相互的去对立，甚至互相诋毁。这就是人各异心，心各异见，觉悟不同，所以知见也就不一样。当时朱夫子时代正是如此。慕道者，这是学道的（学道家的）说佛不如道之尊，道是最尊贵的；学佛的人又反唇相讥，说道不如佛之大，佛法是广大无边，你这道家不够，互相诋毁；那儒家又说佛和道，这二氏就是老子和释迦牟尼佛，二氏都不如儒，把他们斥为异端。实际上，都是没有真正体会到三教的真实意，而自己又怀挟私心，争名闻利养，立自己的门户，互相纷争角斗，争胜，这就是出现不和谐了。

　　雍正皇帝在这里他说到，「朕以持三教之论，亦惟得其平而已矣。能得其平，则外略形迹之异，内证性理之同。而知三教初无异旨，无非欲人同归于善。夫佛氏之五戒十善，导人于善也。吾儒之五常百行，诱掖奖劝，有一不引人为善者哉？」雍正皇帝他真的贯通，他摆平了。他说三教这学说要摆平它，要贯通你才能得其平。心平则气和，心一平了就能和谐，平了之后你就能够认识到三教平等。在外表上来看，三教可能有形式上的区别，它的语言、它的文字，它的说法、做法有不同，可是你看它内在的性理、它的本质、它所说的宇宙人生真相完全相同。你才知道，原来儒释道三教本来就没有区别。如果概括起来，三教无非欲人同归于善，都是让人去行善。佛法里讲的五戒十善就是引导人行善的，儒家讲的五常百行，五常跟五戒，其实语言不同，道理是一样的。佛家讲五戒，是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；儒家讲五常，仁、义、礼、智、信。不杀生就是仁，不偷盗就是义，不邪淫就是礼，不妄语就是信，不饮酒就是智。你看，不杀盗淫妄酒跟仁义礼智信，说法不同，其理一也，都是劝人断恶修善而已，哪里有矛盾？

　　矛盾实在讲不在于三教本身，在于人心量狭小、智慧未开，不能贯通三教，才起这些误会。当时最主要的原因，印光大师说过，是「自护门庭」。门户之见，都说自己的门派最高，驳斥、批判其它的门派，希望后学尊己之道，认为自己是最尊贵的，最究竟圆满的，没想到儒释道三教，理同出于一原，道并行而不悖。排挤别人就是排挤自己，当排挤别人的时候，心量就狭小了，私心作祟，那么儒家讲的诚意正心已经没做到，所以这种认识非常重要。

　　我们这一次讲解四书的一个特点，就是把儒、佛之道融会贯通起来，给大家做一次报告，希望能够将古圣先贤真正的心法得到几分。所以我们不仅采用朱子的《集注》，还要采用《四书蕅益解》，蕅益大师的批注。

　　蕅益大师，我们也简单的介绍一下，他是明朝末年清朝初年的人，他的法号叫智旭，生于公元一五九九年，殁于一六五五年，也就是他只有五十七岁的寿命，并不长。可是他的道行、他的学说为后世所景仰，他被评为净土宗第九祖，世人称为灵峰蕅益大师。蕅益大师是江苏人，跟我是本家，他是俗姓锺，名际明，这是满亲切的，字蕅益。在小的时候，他就学习儒学，也是学了程朱学说之后，以卫道为使命，捍卫儒家，排斥佛法，曾经年轻的时候就写过「辟佛论」几十篇。你看他是十二岁就能够写这些著作，天资聪颖，确实不是普通人，他的根机，这样一相比，不差过朱熹。到了十七岁，这都讲的虚岁，实际上是十六岁，后来读到莲池大师（这是净土宗的第八祖）他的著作《自知录》和《竹窗随笔》，才认识到自己的过错，自己发表这些谬论错了，于是就把自己所写的「辟佛论」几十篇统统烧毁。后来二十四岁剃度出家，出家是为了赎罪，要弘扬佛法。

　　他一生弘扬律宗，弘扬天台宗、净土宗，可以说都是相当之大的成就。他的为人严以律己，厌弃名利，持戒精严，弘扬律藏，三十八年在律藏上下功夫。生平阅藏，就是阅读《大藏经》，有很多的著作。在佛法里的法相、禅宗、律宗、华严、天台、净土等大乘宗派这些教义都能通达明了。他主张佛道儒三教是一体的、一致的。除了对佛法能贯通之外，他也能贯通其它的宗教，他也研究儒家，甚至还研究基督教，当时基督教已经传到中国来了，所以著作的范围甚为广泛。他的著作，一生着了有四十多种、超过几百卷的著作。印光大师讲，「莫不言言见谛，语语超宗」，每一句、每一字都是体现了宇宙人生的真相。那么为什么蕅益大师要做这部四书的批注？正是因为当时儒佛之间也有不少的误会，主要当然也是因为程朱的学说。那么上根利智之人，他能够贯通儒佛的学说，得到很大的利益；可是也有的对于儒佛经典不能贯通的，得到的利益就不大；还有些下根之人，读了儒书之后，仅注重在辞章文句，不能够深解义理，反而会毁谤佛法，造这个重罪。所以蕅益大师当时很慈悲，他取四书、《周易》做了解释，用佛法之义理跟儒家的真实义贯通起来。

　　印光大师说，「盖以秉《法华》开权显实之义，以圆顿教理，释治世语言」。他的批注，虽然注的是四书，这是世间的学说，但是所用的义理是《法华经》里面所谓开权显实，以一乘圆教的教理来解释，开显第一义谛。因此印光大师说，「俾灵山泗水之心法，彻底显露，了无余蕴」，使到灵山泗水之心法，灵山是指佛教，因为释迦牟尼佛当年讲经在灵山讲得很多，灵鹫山；泗水在山东，这是指孔子讲学之地，这是指儒教，也就是佛家、儒家之心法彻底的显露出来。在蕅益大师之前，没有人能够这样贯通，可以说是把真正圣人的真传和盘托出，没有保留。这里讲，「其取佛法以自益者，即得究竟实益；即专习词章之流，由兹知佛法广大，不易测度。亦当顿息邪见，渐生正信，知格除物欲，自能明其明德。由是而力求之，当直接孔颜心传，其利益岂能让宋元明诸儒独得也已？」这是讲到，令读者（读者当中通儒、通佛者）读到蕅益《四书解》之后，真正得到利益，体会到圣人的真传。那么那些不能够贯通的人，即使是仅停留在辞章文句这上面的，也知道佛法广大无边，义理之深广没有边际，无法测度，这样也能够息灭他们的邪见，不再毁谤佛法，慢慢能够生起正信。

　　真正对佛法生起正信之后，才知道原来四书《大学》当中所说的「格物」，而后致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这个根本在于格物。格物就是格除物欲，物欲是障碍我们的真心本性的，让我们这个明德不能显明。明德是性德，自性本有的德能。明是智慧，正如《华严经》释迦牟尼佛所说，众生皆有如来智慧德相，这个智慧德相就是明德。那为什么现在不明？就是由于物欲，物欲在佛法里称为妄想分别执着，要把它格除干净，才能够明其明德，恢复吾人本有的自性。明白这个道理，努力的去修行，你才能够真正接到孔子、颜回的心传，儒学的真谛你才能够得到。这种利益，哪里是宋朝、元朝、明朝程朱之后的这些儒者他们能够比得上的？所以学习圣贤之道一定要把心量扩宽，息灭自己的成见，虚心的受教，这才能够豁然贯通。

　　印光大师给《四书蕅益解》做的序，刚才这一段是他在序言当中所说的。印光大师也不是普通人，他是近代最著名的、最伟大的净土宗的祖师，他是第十三祖，清朝末年民国初年的人。他的遭遇跟蕅益大师也很相似，也是少年时代习儒，对于儒学也是极其的深厚，见地、造诣很深厚。但是也受了程朱学说的影响，也辟佛、辟道。最后果报现前，双目几乎失明，重病缠身。偶尔读到佛书，才知道自己错了，才悟出原来佛法之高深，自己过去辟佛是多么无知，因此就抛弃了理学这些知见，皈依佛门，潜心研修。最后出家、学道，深入经藏，特别弘扬净土法门，一生念佛不辍，最后往生净土。所以蕅益大师、印光大师两位高僧都给我们示现出辟佛果报不好，最后能够放弃不正的知见，圆融来体悟圣人的心法，最后得大成就。那么他们的成就当然远远超过朱熹了。

　　这里我们给大家简单的做一个「释名」，解释四书这个名题。底下我们给大家讲辨体，这五重玄义第二个方面就是辨明本经所依据的原理。现在时间到了，我们先休息，下一节课再跟大家进行分享。谢谢大家！

　　尊敬的诸位大德，大家好！我们刚才一起学习了四书的这个名题，对四书有一个整体的了解，以及四书的汇编者朱子及他的生平和他的批注，以及蕅益大师其人和他的批注，有了一个基本的认识。下来我们来学习第二个部分「辨体」。辨体这个体就是指本经所依据的原理，我们要辨明。

　　在朱熹朱夫子《大学章句》的序文当中，他有一段这样的话，他说：「盖自天降生民，则既莫不与之以仁义礼智之性矣。然其气质之禀或不能齐。是以不能皆有以知其性，之所有而全之也。一有聪明睿智能尽其性者，出于其间。则天必命之以为亿兆之君师，使之治而教之，以复其性。此伏羲、神农、黄帝、尧、舜，所以继天立极，而司徒之职、典乐之官所由设也。」这是《大学章句》第一段的序文。朱夫子说，天降生民，也就是人自出生以来，他都有仁义礼智的本性，这就是《三字经》一开端就说的，「人之初，性本善」，这个仁义礼智是本善，人人本来就有的。但是这里讲，因为气质之禀或不能齐。这是讲人的天资、他的禀性，这个禀性讲的是习性，由于后天接受的教育不一样，接受善的教育他就成为善人，接受不良的教育他就成为恶人，所以「性相近，习相远。茍不教，性乃迁」。在天性上、本性上都是本善的，仁义礼智这些道德不用从外面学而得到，而是生来本来就有，就是因为后天受到的污染不同，所以就远离了本性。所以，是以不能皆有以知其性，之所有而全之，就是不能全其本性，让自己的本性圆满的显发出来，这个主要是因为染上不良习性。圣人出现于世，就是教化众生回归本性而已。茍不教，性乃迁，如果不教育他们，他们的本性就不能够彰显，变成了习性。

　　朱夫子这里讲，有聪明睿智能尽其性者出于其间，这就讲的圣人，他的智慧高于常人，他能够恢复自己的本性，叫尽其性。那么出生在世间，这种人他是有使命的。天就是上天，必命之以为亿兆之君师，上天会给他赋予教化众生的使命。这个亿兆是指数量的单位，那是极大的，亿这是万万，兆有讲百万、有讲十亿、有讲万亿，但是这个兆都是指很大的数字，也就是一切苍生。

　　圣人来到世间，做一切苍生的君，君是领导，师是老师。君是领导众生走向恢复本性之路，师是为众生做个好样子，身教、言教，使众生恢复本性。所以使之治而教之，以复其性。这个治是治理，做为君，就是领导。周朝文王、武王、周公，这是君、圣王。他治理天下用什么？用圣人之道。他也用教化，教化的人不一定是帝王，孔子、孟子他们是以老师的身分，包括道家的老子，佛家的释迦牟尼佛，他们都是老师，他们不是神，他们所做的是教育的工作。释迦牟尼佛成道以后（他三十岁成道）就做教育的工作，而且是义务教育，不收学费。孔子还收一点学费，学生有束修之礼，带一条干肉，这束修之礼。释迦牟尼佛连干肉都不要，一点学费都没有，完全是义务教育，教了四十九年。孔老夫子他本来很希望做官，周游列国十四年就是为了能够谋取一官半职，推行他的周公之道。但是最后没有一个诸侯国敢留他，因为他太聪明、太智慧，而且门下的学生很多，都是能文能武，很有才干。他要是在这里做官，这些诸侯国君都担心自己政权不保，所以不敢任用他。结果到后来，晚年回到自己家乡，回到鲁国开始教学，兴办私学，有教无类。办了多久？办了五年。这五年的教育，成就非凡。他自己也没想到，后人称他是至圣先师、万世师表，说明师的职能多么伟大。那释迦牟尼佛是四十九年的教育，这个成就更加了不起。

　　这些教育，其目的就是这里所说的以复其性，复就是恢复，恢复本善的本性。中国人最懂得教育，教育的目的就是让人回归本性。所以古来的圣人，像伏羲、神农、黄帝、尧、舜这些古圣先王，所以继天立极。这个继天是继承天命，立极是创立准则，推行教育。他所依据的就是这个教育的原理，古人所谓的「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」，这是圣人所做的工作。这些古圣先王设立了司徒的官职，司徒就是我们现在讲的教育部长。典乐是乐官，《孝经》所说的「移风易俗，莫善于乐」，乐是我们现在讲的艺术教育，用礼乐的教育和制度帮助民众恢复本性。这个本性也叫道，说法都不一样，儒家讲本性，《中庸》里面讲的道，老子也说道，佛家讲自性、讲佛性，都是一桩事情，名相虽然不同，讲的都是同一样东西。

　　印光大师对于《四书蕅益解》做了一个序文，其中有一段这样说到，「道在人心，如水在地。虽高原平地，了不见水。茍穴土而求之，无不得者。水喻吾心固有之明德，土喻吾心幻现之物欲。果能格物致知，无有不能明其明德者」。这一段是讲道，这本性，在哪？在人心，人心中本有道。所谓「道不远人」，「道也者，不可须臾离也」。道不是在外面虚无飘渺的东西，就在我们自性当中，一刻都不能离开的。这里用个比喻，说水在地，我们挖井，为什么挖井？因为知道地下有水，这地下有水，所以我们才能把水挖出来。可是你在表面上看，你看到高原，看到平地，地上了不见水，你见不到有水。可是如果你挖土，挖井，一直挖，挖下去，穴土而求之，无不得者，你必定能得到水。

　　这里的比喻是什么？水比喻我们自心固有之明德。固有是本来就有，这不是从外面得来的，是我们的本性。明是智慧，德是德能、相好，自性本有的智慧、德能、相好，人人平等，凡圣没有差别。这是讲用水来做比喻。土喻吾心幻现之物欲，凡圣在本心上没有差别，可是在表面上确实有差别。差别在哪里？因为圣人把物欲都格除干净了，让自性德能、相好、智慧圆满现前。那我们凡夫有这个物欲，佛家讲的有妄想分别执着，这些东西盖覆住了我们的本性，令我们的明德不能够显明，这是用土来做比喻。土盖着水，不是说没有水，是我们看不到，我们用不上，不能得到它的受用。本有的智慧、德能、相好，没有办法显出来。那怎么办？圣人教我们「格物致知」。大学之道里面，根本在于格物致知。格物就是格除物欲，这个物是指凡是障覆我们本性的这一切的东西，格就是要把它格除掉，去掉污染。就像拨云见月，月亮本在天上，现在被乌云挡住了，把云雾拨开，月亮现前。现在把土挖开，水就现前，这叫格物。致知，知是智慧，是我们的良知，我们才能恢复。那么从格物而后致知，致知而后诚意正心、修身齐家、治国平天下，无有不能明其明德者，自己本性中的光明、德能圆满现前。修身是自利，齐家治国平天下是利人，自利利人都圆满，就叫做明其明德，止于至善。

　　印光大师底下又说，「然穴土取水，人无不施功求之，以非水不能生活故也。而道本心具，人多不肯施功，致物欲锢蔽真知。不知希圣希贤，甘心自暴自弃。由兹丧法身以失慧命，生作走肉行尸，死与草木同腐，可不哀哉！」前面用水比喻我们的心性、比喻我们的明德，用土比喻物欲。这个物欲，前面说的是幻现之物欲，它本来没有，是幻现出来的。幻是虚幻，它不是真的，本有的才是真的，本来无的那是假的。本来没有的当然可以去除掉，本来就有的当然能够恢复，这是教育的根本原理。我们要有信心，一定能够恢复本有的良知明德。那要恢复怎么恢复？这明德得靠修德来现，修德是你得下功夫，就好像你要掘土取水，你把土挖出来，挖井，你得要去施工，你得下功夫。人他要喝水，因为水是生活不可缺少的。要取水，人都懂得要下功夫挖井，可是道本来我们心中具足的，为什么人偏偏不肯去施工而求之？不肯下功夫来修行、来格物致知、来明其明德？所以以致于这个物欲禁锢、障蔽了自己的真知，真知是我们所说的良知良能，我们本有的明德被禁锢住。

　　那么最可悲的是没有学到圣贤的教育，不知道要生起希圣希贤的心，没有作圣作贤的志向，甘心自暴自弃，本来有的明德让自己的物欲给禁锢住，太可悲了！把自己的法身慧命丧失掉了。这种人印光大师很悲叹，生前犹如行尸走肉，虽然活着，但是好像没有灵魂的人一样，死了之后，这尸体跟草木一起腐朽，这种人所谓醉生梦死，生不知从哪里来，死不知到哪里去，太悲哀了！所谓哀莫大于心死，自暴自弃，不能够振作起来格物致知、希圣希贤，这是最令人哀痛的。

　　所以我们读圣贤书，最重要的是立志，学贵立志。立志做什么？古人说得好，「读书志在圣贤」，「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」，身外之物可以放下来，但是不能够把道给丢弃掉。所以有人有问过我，说你原来在大学里做教授，工资也挺高的，生活各方面都很舒适，在世间也有点成就，为什么你要舍弃掉来学道？那你读到印光大师这一段话，你就晓得，做人最重要的希圣希贤，怎么能甘心自暴自弃？不仅要自己明其明德，恢复自己的智慧，本性中的智慧、德能，还要帮助大众。明德之后就是亲民，就是止于至善。亲民就是觉悟众生、利益众生，也让众生一起来明其明德。自利利他，自觉觉他，都能圆满了，这叫做止于至善。这是大学之道、圣贤之道，这种生活有意义，快乐。

　　夫子在《论语》当中说的，「学而时习之，不亦说乎？」你学了圣贤之道，最关键的「时习之」。时是常常、时常，在日常生活无一时无一刻不在落实圣贤的教诲，这叫习。实习、实践，学了去做，去落实，这才是不亦悦乎。很多人读儒家的书，现在确实大学里面都有这种专业，国学的课程。可是他跟我讲，读这书读得挺苦的，哪里是不亦悦乎，这喜悦哪里来？我就告诉他，你是光学而没有习，你学了这些辞章文句而已，不能够落实到自己的生活待人处事接物上，你就得不到这个快乐。你真正去做，学是学文，习是力行。《弟子规》上讲的，「不力行，但学文，长浮华，成何人？但力行，不学文，任己见，昧理真」。所以你光学不行，这个不可以；光自己在干，不肯学，也不行。学文和力行要并重，所谓知行合一，这才是不亦悦乎，学久了你慢慢就能悟道。

　　四书它所依据的根本原理，所谓理体，就是道。那么四书《中庸》这篇对于理体讲得最透彻，所以我们用《中庸》所讲的理做为四书的体。底下讲明宗，宗是修学的方法，我们采用《大学》，《大学》是方法论，三纲八目，这讲方法，《大学》的方法以此为宗。论用，用是你学了之后有什么用处、得到什么利益。孔子、孟子是给我们做表演的，所以论用，其实《论语》、《孟子》两篇就是把这个用发挥出来了，淋漓尽致。所以你看五重玄义，辨体、明宗、论用，正好跟四书这四篇能够相对应。

　　我们现在还在讲辨体这一章。辨体，《中庸》里讲的理体讲得很圆满。你看《中庸》开宗明义第一句话就说，「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」，这句话讲得很深。天命，这性就是这个理体。那什么叫天命，什么叫性？这里所说的就是宇宙人生真相，真相是什么？在《华严经》里讲得好，唯心所现，唯识所变。这个心是我们每个众生本有的真心。本有的心叫天命，天就是自然的、固有的这个意思。我们现前一念心性，真心本性，它是遍法界，充满整个宇宙，不生不灭，无有动摇。所谓「竖穷三际，横遍十方」。三际，是讲过去、现在、未来，十方就是讲空间，在时间空间上，无一处不遍满。六祖惠能大师用五句话来形容这个真心本性，他讲，何期自性本自清净，何期自性本不动摇，何期自性本自具足，何期自性本不生灭，何期自性能生万法。这是《中庸》里讲的性。

　　「率性之谓道」，率性是讲众生有感就能够有应，自性它的大用就是能知能觉，见闻觉知，所以感而遂通，有感就有应。这个感应，佛法里称因果。这个感是什么？起心动念就是感。应，境界现前就是应。因果、感应相续循环这种理，叫做道，率性之谓道。那么因果来讲，善因感善果，恶因感恶报，这个丝毫都不爽的，没有差错。这是什么？本来就是这样子，自然而然，这叫道。如是因得如是果。

　　「修道之谓教」，明了了因果，你依循着因果而修，种善因得善果，断恶修善，你的果才能圆满。种圆满的因就有圆满的果。这种修德跟自性性德圆融成一体，所谓性修不二，这叫圣人之教。所以《中庸》讲的理极为深广，正是四书所依据的基本原理。不仅是四书，乃至整个圣贤的教育，都是以这种吾人本善之本性为体的，所以辨体如果用一句小结的话来讲，四书以什么为体？以吾人本善之本性为体。这是讲到「辨体」。那从这里可以看到，儒家的学问跟佛家所说的明心见性有什么区别？不外乎都是让我们恢复、回归自己本有的佛性、明德而已。

　　我们明白这个原理之后，该怎么修学？底下讲的「明宗」，第三个玄义的部分，叫明宗，宗是修学的方法，我们要明了。印光大师在《四书蕅益解》的序文当中说到，「四书者，孔门上继往圣，下开来学。俾由格物致知，以自明其明德。然后推而至于家国天下，俾家国天下之人，各皆明其明德之大经大法也」。这是说，四书，儒家孔门之学，孔门之学就是圣贤的学问。它上继往圣，往圣讲什么？伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公，这些是过去的圣人。这圣人之道实际上都是讲恢复自性的道理和方法，不是圣人自己创造出来的，而是本来就要是这样，这是自性的学问。上古这些圣人如此，未来一切的众生皆如此，所以下开来学。孔老夫子难得的地方是什么？他能够把圣人的学问把它汇集起来，形成文字，形成学说，他自己没有创作，只是做一个整理，所以说「述而不作，信而好古」。夫子他自己没有创作，现代人才讲创作，讲自己的标新立异、创意，圣贤不搞创作，他只是转述往圣先贤的道理。那往圣先贤的道理就是我们一切众生心性的道理，他也没有创作，也还是述而不作。

　　佛家也是如此，你看释迦牟尼佛在经中所说的，他自己无有一法可说，那他为什么说了四十九年的法？这些法都是古佛所说的，他也是述而不作。释迦牟尼佛前，无量的佛他们所说。他们所说的统统都是真心本性里头的道理，也是述而不作。这是圣学。我们继往开来，把这圣学要把它传下去。怎么传？自己要先做到。做了之后才说，这是圣人。那我们现在做不到，先要学，学了要做，这是贤人。那怎么做？这里讲的，由格物致知开始，格除我们的物欲，恢复我们的良知。物欲把良知给覆盖住了，物欲一除，良知就显了，目的是自明其明德。自是自己，自己把自己本有的明德显明出来。然后推而至于家国天下，这是大学之道。自己明其明德了，就自立、自觉了；自己觉悟了，自己得到受用了，然后要齐家，带动一个家族一起明其明德；然后要治国，带动一个国家的民众也明其明德；最后要平天下，平天下是带动一天下整个世界的民众都明其明德。所以俾家国天下之人，各皆明其明德，这是孔门学说所说的大经大法。这个大不是大小的大，这是赞叹，它是心性无上的学问。所以修学的方法就是格物致知。

　　底下印祖一段话，序言当中所说的，「其大纲在于明明德修道。其下手最亲切处，在于格物慎独、克己复礼、主敬存诚。学者果能一言一字皆向自己身心体究，虽一介匹夫，其经天纬地、参赞化育之道，何虽得自本心。俾圣贤垂训一番苦心不成徒设，而为乾坤大父大母增光，不愧与天地并称三才。可不自勉乎哉！」印光大师为我们总结出圣贤之道纲领在什么，明明德修道。《大学》里面所讲的「大学之道在明明德」。这明德是个名词，第一个明字是个动词，就是显明我们固有的明德。怎么去显？要修道。修道怎么修？《大学》里讲的八目，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。下手之处，就是格物慎独。格物是格除物欲，慎独是自己一人独处的时候也不放肆、也不随便，还是这样的格除自己内心的欲望，止于至善。这种慎独的功夫重要，能够慎独才会有诚意正心。克己复礼，克服自己的习气毛病，把自己的恶行、恶语、恶念格除干净。复礼是什么？遵循古圣先贤的教诲。古圣先贤的教诲，不是古圣先贤他故意弄出来、制造出来禁锢我们规范我们的，不是的。这些教诲都是讲我们心性中本有的性德，只是我们现在不能恢复性德，就是不能恢复明德，不得不先依靠圣贤教诲，等有一天已经恢复明德，那你所做的无一不跟圣贤教诲相应。那时候圣贤教诲就没有用处了，全是你自己的心行。主敬存诚，就是心中要有诚敬，圣贤学问从诚敬入手。

　　所以这里讲到的就是修道。学者果然能够一言一字向自己身心体究，把圣贤学问统统落实到自己的言语、造作、起心动念，那么即使你现在是一介匹夫，匹夫是普通老百姓，也能够明其明德，成圣成贤。这里说，经天纬地、参赞化育之道，你也能得到。这是讲什么？跟天地合其德性，参赞化育。这个参叫三，这是三，一二三的三，古人的写法就是参加的参。为什么叫做三？《三字经》上讲「三才者，天地人」。

　　人如何能够与天地并称为三才？正是因为他能明其明德，恢复本有的德性，这是天地之德，这种人与天地参，就是合称三才，圣人。可以赞助，赞是赞助、帮助的意思，帮助天地化育众生。育是培养，化是教化。这个化比教更好，为什么？它从果上讲，教是因，教了之后他就能够转化，就能产生变化，也能够格除物欲、明其明德，这众生就受到转化了。佛法说，度化了。这叫做参赞化育。自己恢复本性，而且真正让圣贤垂训得以落实，孔子说，「人能弘道，非道弘人」。道是圣贤垂训，要靠人去落实，去做出来，这样才能够光复、复兴圣贤教育，使得圣贤垂训，圣贤人一番苦心教诲不会成为徒设，就是他也没有白费功夫。为什么？你也能真正落实了。这叫为往圣继绝学、为万世开太平，为乾坤大父大母增光。干为父，坤为母，代表天地。天地是大父大母，你成圣成贤了，跟天地并称三才，这是为天地增光，为圣贤增光。怎么能不勉力修道而成就圣贤之道？所以这里明宗是讲大学之道，修学的方法。

　　朱熹在他的《大学章句》序文当中第一句话就说，「《大学》之书，古之大学所以教人之法也」，所以《大学》这本书就是古圣先贤伟大的学问。为什么？恢复我们的本性，这个书教导我们如何恢复本性、明其明德的方法。那么这个方法，《大学》归纳起来三纲八目。三纲讲明明德、亲民、止于至善，八目讲格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。古来圣人千言万语可以说不出此三纲八目。而三纲八目根本在于修身，所以《大学》里讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。修身之本在于正心，端正自己的心。正心之本在于诚意，让自己意念真诚，意念真诚是什么？心中无有一念，没有妄念，这才是真诚。曾国藩先生讲的「一念不生是谓诚」，还有一个念夹杂在心里头，意就不诚。诚意之本在于致知，恢复我们的良知。致知之功在格物，格物，格除物欲，这个格是格斗，好像一个人跟一万个人在格斗。这个物代表我们的烦恼、妄想、人欲，朱夫子所谓的「存天理、灭人欲」就是格物。如果我们为欲所转，心随物转，这就不能格物了，所以能格物才能致知。这一番功夫是在我们日常生活当中加以细密的检点省察，特别是境界现前不能够生烦恼、妄想、欲望，这才能够明其明德，止于至善。

　　所以修学的方法，我们讲「明宗」，《大学》就是讲修学的方法，如果归纳起来，四书以何为宗？是以格物、致知、诚意、正心为宗，这四目就是讲修身。修身是什么？就是讲格物、致知、诚意、正心，你这四目做到了，身就修好了。身修好了，家也能齐了，国也能治了，天下也就和平了。现在我们国家领导人提倡的和谐社会、和谐世界，这个不难做到。修学就是从格物、致知、诚意、正心这里做起，这是修学的方法、要领。

　　今天时间到了，我们四书里面讲到的五重玄义这概要部分，只讲了前面三个，释名、辨体、明宗，明天我们再来讲论用和判教。今天讲的有不妥之处，请各位大德多多批评指正。谢谢大家。

　　四书研习报告-四书概要（第二集）

　　尊敬的诸位大德，大家好！我们今天继续来学习四书。昨天把四书概要给大家做了一部分的分享，我们用佛家天台宗五重玄义这种分析经典的方法来研究四书，昨天讲到前面三个部分，释名、辨体和明宗，今天要讲论用和判教。我们有必要再复习一下。第一部分释名，就是解释这本书的名题，它是「四书」，我们做了一个简单的介绍，并且也介绍了我们所参考、所依据的主要的两部批注，一部是南宋朱熹朱夫子的《四书章句集注》，另外一部是明末清初蕅益大师的《四书解》。辨体是分析这部经典的基本的原理，它是以什么为理体。我们归纳出来，四书是以「吾人本善之本性」为体，《三字经》头一句话就说到，「人之初，性本善」，这个性就是《中庸》里面开章明义所说的「天命之谓性」，这个性是我们每个人本有的本性，也是这个宇宙的本体。佛家用真心、用自性、用真如来说明这同一桩事情。这个自性是性本善，本善它不是善恶相对的那个善，自性里面没有相对，它是绝对的善、纯善、儒家《大学》里面讲的至善。《中庸》讲「率性之谓道」，这个率就是当循字讲，就是你能够随顺自性，这就叫道。「修道之谓教」，这个教是圣人的教导，教导我们什么？随顺自性，回归本善的本性。所以四书是以这个深广无尽的性体做为它的基本的原理。明宗是讲这部经典修学的方法和纲领，四书里面《大学》是讲方法，《中庸》是讲理，所以辨体和明宗我们分别用《中庸》和《大学》来做代表。这个宗我们引用《大学》里面的八目前面四条，「格物、致知、诚意、正心」，这个是我们修学的纲领，这四条就是修身。不管是什么人，自天子以至于庶人都是要以修身为本，修身而后才能齐家、治国、平天下。所以修身就是讲到格物、致知、诚意、正心，格物是格除物欲，致知是恢复我们的良知。良知被物欲所覆盖，被我们的烦恼、妄想给覆盖了，要恢复它，没有别的，就是去除物欲、烦恼、妄想而已。去除之后，良知也就现前了，我们的意念也就真诚了，我们的心地也纯正了，所以格物它是根本，是下手之处。

　　讲到「论用」，就是我们今天要学习要研究的内容，论用就是论述修学本经的利益，这个用就是用处、好处、利益。到底我们学了四书有什么好处？这四书编排的体例很像佛家的《大方广佛华严经》，里面有理论、有方法，还带表演，《中庸》讲的是理论，《大学》讲的是方法，《论语》、《孟子》是孔子和孟子给我们做的表演，把这个理论方法给我们演示出来，叫「为人演说」。修学四书的好处都在《论语》、《孟子》里面给我们表演出来了，所以论用我们用《论语》和《孟子》这两部书来做代表。那么这两部书到底讲什么？《三字经》里面讲，「讲道德，说仁义」。所以如果归纳起来，《论语》、《孟子》讲的是什么？就是讲道德仁义，道是本体，德是体之相，仁义是体之用。

　　所以这里面体、相、用，如果我们用《论语》当中的一句话来做一个总说，可以用夫子的这句话，「子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺」。这句话可以说是整个儒学的总纲，不仅是儒学的总纲，而且是整个中国传统圣贤文化的总纲。这里面有讲到体、相、用，志于道，这个道就是体，本体，就是我们的自性，我们的本心。宇宙的本体它是寂然不动的，但是它又有见闻觉知的功能，所以是「寂而常照，照而常寂」。寂是讲它的寂然不动，六祖惠能大师有所谓的，何期自性本不动摇、本自清净、本不生灭，这是讲到寂。照是什么？它起作用，起作用的时候，就是能生万法，能现整个宇宙。这个性，一切众生本来具足，《中庸》上所讲的天命之谓性，这个天命就是讲天然而有的意思。所以性人人本有，六祖惠能大师讲本自具足，你有、我有、他也有，每一个众生都有。不仅是有灵魂、有血气的众生，像人、动物这些有，就连植物、矿物，无情众生也有。所以这个性，古德称为是遍一切处，无处不是性。所以看到真正明心见性之人，你去问他，性在哪里？他随便从树上摘一片树叶给你看看，这就是。百草头上，郁郁黄花，青青翠竹，无一不是自性。这是讲到道，性是本体，随顺自性就叫道。这是讲到圣人，圣人的起心动念、言语造作无一不是随顺自性。所以就随顺自性而言，道也就是性，性也是道。所以孔子说志于道，这个志怎么说法？《说文解字》里讲是「心之所之也」，就是你的心的投向、去向，这是你的志向。所以志向在哪里？在于道，在于明心，在于见性，恢复我们纯净纯善的本性，《大学》里讲的明其明德、止于至善，这是学圣学贤的目标，我们必须要以这个为志向，这是讲的道。

　　底下讲的德，「据于德」。刚刚讲的道就是自性，它不动。这一动这就叫心，这个心正直，它没有污染，这叫德。套个佛法的概念来讲，自性是常寂光，寂然不动，「寂而常照，照而常寂」，但是一动，那就现出实报庄严，这是讲的德。据于德，这个据，《说文解字》里面讲是「杖持也」，像一个拐杖，你把持着拐杖，要靠它来支撑着身体。我们要恢复纯净纯善的本性，要见性、要入道，靠什么？靠德，所以我们要把持住德。道没有办法见到，连老子他也说「大道无形」，但是它能生养万物，它是指能生的本体。不仅说它无形，你还不能用语言来表达，「道可道，非常道」。不仅不能用语言表达，连用思惟想象都达不到。佛家有所谓的「言语道断，心行处灭」这个境界。那怎么办？看不见、摸不着，连想都想不到的这个东西，那我们的志向朝着这个方向好像有点无法拿捏了。孔子叫我们据于德，你能拿捏住的是德，因为德就有相，有相你就能拿捏了。所以要修德才能证道，不修德永远不能证道，所以德是道之相，道是德之体。

　　讲到「依于仁，游于艺」，这是讲到它的作用。这个仁，人字边一个二，就是两个人，什么意思？想到自己就想到别人，「己所不欲，勿施于人」，己欲立就要立人，己欲达就要达人，想到自己必须想到别人，这是爱，仁者爱人。依于仁，这个依是当作倚字讲，这个倚是因也，就是有因才会有果，仁是我们所修的因，这样才能够修德证道。游于艺，艺是指才能，所谓六艺，儒家讲的礼、乐、射、御、书、数，这六种才能是儒家学者（古代的学者）都要掌握的。礼用于治身，乐用于养心，射是指射箭，御是指驾车，驾驭马车，书是写字、作文章，数就是我们讲的数学、计数，这些是基本的一个学者所具备的才能，这都叫艺。艺当然也包括所有的技术、技能。那孟子说「是乃仁术也」，所以这个艺，这种才能是帮助我们去行仁的、去修德、去证道的，这是我们应该从事的工作。这里讲的游于艺这个游是游刃有余的游，就像游水，你在水里潜行、深入。所以这是代表什么？你对技能的掌握要深入，用它来帮助你行仁、修德、证道，这是孔老夫子为我们归纳出儒家圣学的纲领，志于道、据于德、依于仁、游于艺。道为体，德为相，仁和艺是用。仁的用，一半是内，一半是外，对自己和对别人都包括在内，艺全部是外在的用。所以讲到仁，我们修学四书要得到什么样的用处，可以用这一个字代表，行仁。

　　这个仁字，在《论语》和《孟子》两部书当中出现的次数非常多，孔、孟都注重行仁，仁义之道。那么行仁的方法是什么？《论语．述而篇第七》有句话，是夫子讲的，「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已」。这是讲到仁之方，行仁的方法。那什么叫仁？首先夫子给我们下了定义，就是己欲立而立人，己欲达而达人。什么叫立？立就是前面讲到的志于道、据于德、依于仁，这叫立。那么自己这样立起来了，志道、据德、依仁了，然后要用同样的方法帮助别人也志于道、据于德、依于仁。自己跟别人都立起来了，才能讲到达，达是通达，通达是讲到游于艺这部分，凡是这个世间一切的技能，六艺百工统统需要通达。那么通达的目的是自己和别人一同证入圣贤境界，实现道、德、仁。所以己立立人、己达达人，这不容易，在佛法里面讲，是自觉觉他、觉行圆满，这是成佛的境界。

　　如何入手？这确实一般人即使懂得这个道理，他不知道怎么入手，所以夫子给我们讲能近取譬，这是仁之方，你要下手处，就是就近下手，从最贴近的地方开始做去。譬如说在《礼记．中庸篇》里面讲到，「仁者人也，亲亲为大」，这就给我们讲到下手处，要行仁从哪里行起？亲亲为大。亲亲，第一个亲是动词，第二个亲是名词，就是对我们的父母亲要尽孝道。所以行孝这就是下手处，从自家的父母开始行起，这就是行仁。渐渐推广，《孟子》里头所说的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这就是推展出去了，从孝敬自己家的父母推展到孝敬天下所有的父母长辈；从爱护自己的儿女，推展出去爱护天下所有的儿女。圣贤之道不外乎就是这个爱心的发扬光大，这个爱心就是仁。所以行仁是由近及远，这叫做能近取譬。

　　最近的是什么？刚才讲的，自己家的父母，那是一家。那还不是最近的，最近是什么？自己一身。《论语．子罕篇》，孔子的学生颜回赞叹夫子，他这样说到，「夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼」，这就是讲到能近取譬。孔老夫子非常懂得教育，教育人循循善诱，根据学生的根性因材施教，慢慢把他引导到圣贤的境界当中。颜回这里说，博我以文，约我以礼。博我以文是指学文，约我以礼是指力行，力行跟学文同时并重。学文是讲学习这些圣贤之道，这些道理一定要通达明了，这是需要深入、博学、多闻。把道理都能够穷尽、通达了，但是如果不做、不落实也没有用。落实怎么做？儒家讲要循礼，依礼行事，克己复礼，这个礼就是我们的规矩，做人、做事的规范，行为的准则，威仪、礼貌等等。这些礼不能多，约我以礼这个约是博的相对，你要搞得太多，记都记不住，你怎么去做？儒家童蒙教育《弟子规》这是最好的礼，这个教材很简单，只有一千零八十个字，三百六十句，一句三个字，孩童读了之后，朗朗上口。你照着《弟子规》去做，全都做到了，你这个圣贤的根基就奠定了。不用搞太多，一部《弟子规》足够用了。这是讲的约我以礼，这不能再约了，少到只有一千零八十个字。但是真能做到，你便是君子。你就能够近似的做到己欲立而立人、己欲达而达人，这是行仁。

　　我们看到师长在他的家乡庐江汤池镇，这安徽省的，做了一个和谐社会的示范点，建了一个文化教育中心，他们就是用《弟子规》来进行全民的推广教学。大家一起来学《弟子规》，就学这一千零八十个字，结果效果比我们预想的好得太多。中心的老师们他们自己落实《弟子规》，做出好榜样，把儒家的礼表演出来，用身教；然后又用言教来教化这汤池镇的四万八千人口，全民教育。整个镇在短短四个月的时间，民风就有很大的好转，两年下来，真正看到了和谐社会，让全世界的学者专家惊叹，纷纷都来参观学习。我当时还陪同了几个团，是联合国教科文组织的代表团，包括现任澳洲总理的哥哥也参加过，还有剑桥大学的一位著名的汉学教授，他们都来，我当时还协助做接待。他们看了之后没有不赞叹的。所以从这里可以看到，真正把儒家的礼落实，和谐社会是完全能实现的。这是个很好的示范，我们师长只是希望这个示范点做出的成绩给大家来参考、来模仿，这桩事情必须要国家来推动。所以约我以礼，真的不需要很多的。我们学四书，这四书也不是普通人能够受持的，但是一部《弟子规》却是人人能做到。自己先落实《弟子规》，这是能近取譬，这是仁之方。而后向外推广，正己而后化人，让大家都来学习《弟子规》，落实传统圣贤教育，这一条路线不会难。学仁，直接学仁很难，学德、学道更难，可是学礼就比较容易。而学礼当中学《弟子规》更容易，真的是就近取材，从最简单的入手，学《弟子规》，学礼，而后就是近似于仁了。近仁则近德，近德则近道，这由近而远，由低而高，这叫做可谓仁之方也，这是学习的层次。

　　讲到仁，仁之体就是道，仁之相就是德。道，一般人无法理解，因为刚才讲的，它是不能用语言表达，不能用思惟去达到的。那是不是很高远，好像虚无缥缈，高处不胜寒？也不是。夫子生怕我们学仁看到这些道理这样的高深就生起了畏惧心，所以他在《论语》当中又说了一句话，这是在「述而篇」，「子曰：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。学仁，这是不是高不可及的东西，是不是很遥远的东西？用我们现在的话来讲，我们希望能够和谐社会、和谐世界，就是治国平天下，这是行仁，很遥远吗？夫子告诉我们，一点都不远，这能近取譬，实际上这个仁也就在眼前。我欲仁，斯仁至矣，我想要行仁，这仁已经体现在我身上。念头一转，你就入仁的境界。为什么我们现在觉得行仁道这么困难？难就是难在我们道理不明白，所以那个志向生不起来。夫子告诉我们，我欲仁，我有志于行仁道，最重要是这个志向，佛家讲发愿，你真的把大愿发起来了，我要成圣成贤，那你就已经跟成圣成贤不远了。说得究竟处，你就是圣贤。这是佛家讲的，一发心即成正觉。但是你要真发心，我欲仁，你真有这个志向。就是我们一般人没有真志向，念头不肯转，不肯放弃自己的物欲、烦恼、习气，其实圣贤之道没有别的，就是转念头而已。过去李炳南老先生说，改心而已。把凡夫的心改成圣贤的心，成圣成贤是一念之间，你修德证道也是一念之间，明心见性也是一念之间，问题是我们肯不肯转。

　　那怎么个转法？底下我们又引用《论语．颜渊篇》当中的一段话，这是夫子的高足颜回向夫子请教，夫子给他回答的。颜回问仁，因为夫子老是说仁，他问到底什么是仁，他很想行仁。夫子告诉他，「子曰：克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」这是夫子的话。底下，「颜渊曰：请问其目？子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣」。这一段是颜渊问仁，说什么是仁？夫子讲得很简单，四个字，克己复礼，这就是仁。克己复礼这个克有两个说法，一个是能，当能字讲，就是能自己复礼这是仁。这斩钉截铁，你能不能？能！为什么能？因为仁是我们本性中具有的性德，本来就是这样的，所以能。第二个意思，克是当作克服、克除这个意思，这个己是当自己的习气讲，克服自己的习气，把那些障碍我们本性本善的烦恼、妄想、物欲，统统格除干净，你就恢复仁了，你就证道，你就见性。这两种说法古德都有说，都非常的好。

　　那么仁之体，刚才讲的是道，这个道就是我们的自性，遍法界虚空界整个宇宙都是。宇宙怎么来的？我们的自性变现出来的，无尽的时间、空间都是我们自性所变现的。所以这里讲的，一日克己复礼，天下归仁焉，这个天下讲得小了，实在讲是什么？克实而论，天下是指宇宙、十方三世虚空法界。重重无尽的法界都是我们自性所变现的，都没有离开仁之体。所以仁体之外没有天下，没有宇宙，所谓心外无法。佛家有一句话说，尽大地是一个自己，尽宇宙是一个自己。

　　在南宋时期，跟朱熹朱夫子同一个时代的，有一位很有名的学者叫陆九渊，他们两个人还曾经在鹅湖辩论，就是很有名的一次辩论。陆九渊先生也是大儒，他曾经说过一句话，说「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，吾心是我的心，这心是真心，我们的自性，这就是宇宙的本体，所以心即是宇宙，宇宙即是心，心外没有别的宇宙了。所以这里讲的天下归仁，天下当然本来是归仁，仁之外没有天下。所以你一日克己复礼，这里讲的一日是哪一日？不是昨日也不是明日，就是今日，这讲的当下。当下你能克己复礼，克服自己的烦恼习气，妄想分别执着全部都克除掉，你恢复礼，这个礼也是你本性中具足的性德，你回归本性本善，这个天下、这个宇宙当然也归仁了。你是这样的一个心，就有这样的宇宙。你纯净纯善的心，所变现的宇宙就是纯净纯善，这叫极乐世界，这叫华藏世界。夫子这里讲的是天下归仁，统统是一个道理。

　　所以底下他还怕我们听不懂，再给我们补充一句，为仁由己，而由人乎哉？为仁就是你行仁，你去做仁、行仁道，这完全是自己的事情。为什么？因为整个宇宙就是自己，自己以外无有一物，当然为仁由己，而由人乎哉？哪里跟外面境界有什么相干的？所以夫子这一段话对颜回说的，颜回是夫子最得意的门生，真正得到夫子的真传。所以《论语》当中夫子只有对颜回赞叹到极点，没有对其他的学生有像颜回那样赞叹。所以颜回是上根利智之人，当他听到夫子讲这一段话，言下大悟，顿开妙悟，他听明白了。说老实话，如果他听不明白，夫子也不会跟他讲这段话，这是对上根人讲的。你看《论语》当中，很多弟子问仁，夫子讲的都不一样，为什么？因材施教。你不是那个根性，跟你讲这个话你听不懂，那叫闲言语。所以说法、教学要懂得契理契机。契理是符合宇宙人生真相，契机是契合这个学生的根机，你说了他听得懂，他能够领悟，他能够证入。所以夫子跟他一讲，原来宇宙就是自己，就是我们自性所变现之物，自己而外没有天下，天下和自己是一体，宇宙跟我心是一体，那你懂得怎么行仁了。

　　颜回开悟了，底下讨个方便，如何下手，请问其目？这个道理明白了，可是从哪儿做起，仁之方，怎么做法？孔子告诉他四条，非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，就是非礼的事情不看、不听、不说、不做。这个非礼勿动，广义的，不仅是说身体不造作，也包括言语不说，包括心里面不想，身、口、意的动作都不动，所以这个非礼勿动是总结前面的，涵盖所有。这里讲的是非礼的事情才勿视、勿听、勿言、勿动，不是说你什么都不看、不听、不说、不做了，不是这个意思。如果你什么都不动，那就一块石头、一个槁木了，怎么叫开悟，怎么叫圣人？这里讲到，你这个视、听、言、动，把非礼的剔除出去，剩下的就是礼，这叫复礼。所以克己就是把那些非礼的坏毛病、坏习气克将出去，自然你就复礼了。克己复礼，你仁之体全现，本性本善完全彰显。这个时候，你就四围一看，原来真的天下归仁。你的境界里面就是仁的境界，所以就这么快。所以能近取譬，近到什么地方呢？你的念头起动处，从那里修，那是仁之方。

　　《论语》里面也讲到仁之根本，这是讲德行的根本。《论语．学而篇第一》里面，有子说过一段话，「君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与」，这是讲到仁之本，刚才讲仁之方，现在讲仁之本。所以君子抓住根本，从根本修，这个根本是什么？德行的根本。本立而道生，这个德行之本立起来，道就生了，也就是说，你修德抓住根本，你就能证道。前面讲的道、德、仁，修德而后证道，这个德之本是什么？孝悌。《孝经》里也是这么说，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，所以孝悌这是仁之本。行仁从哪里行起？对自己父母尽孝，对兄弟姐妹尽悌，慢慢推展，《弟子规》讲的「事诸父，如事父，事诸兄，如事兄」，你就是实现仁了。仁实现了，德就圆满，道就全显了。所以夫子所谓的志于道、据于德、依于仁、游于艺，你都能做圆满了。这是修学四书所得到的无方大用，妙用无穷。刚才讲到的游于艺，这个艺特别是指你的这些技术，技术不一定要很多，有一条两条精良的，你就能够用来行仁、修德、证道，实现你己立立人、己达达人的理想。所以底下会讲仁之术，就是我们的艺术、技能，用这些事相上的技能来实现仁。现在时间到了，我们先休息一会。谢谢大家！

　　尊敬的诸位大德，大家好！我们继续来学习四书概要，刚才讲到五重玄义第四个部分论用，学习四书有什么用处。从刚才的分析当中我们看到，圣贤的学问讲究的是志于道、据于德、依于仁、游于艺，道是体，德是相，仁和艺是大用。所以用《论语》当中的话，修学的好处在哪里？就是己欲立而立人、己欲达而达人，通过自己克己复礼，使天下归仁。不仅是天下归仁，宇宙都归仁，这是无方大用。讲到仁，这是核心。《论语》和《孟子》两篇著作都是以道德仁义做核心的。仁，我们刚才讲到有「仁之方」，就是行仁的方法，有「仁之本」，根本在于孝悌，有「仁之术」，还有「仁之事」。

　　我们现在来讲「仁之术」。这个术也就是讲到的游于艺这方面，艺是艺术，是帮助我们行仁的，所以孟子说是仁术，仁之术。这个艺术、技能，儒家讲的六艺，礼、乐、射、御、书、数，乃至百工技能，都是仁之术，用它来帮助我们实现仁的理想、进入仁的境界。我们这六艺讲前面的三条，看看这六艺当中，这些技艺如何帮助我们行仁。在《论语．泰伯篇》当中，孔子说到，「兴于诗，立于礼，成于乐」。所以孔老夫子教导我们要修身，首先先学诗，诗是《诗经》。然后学礼以立身，学乐，乐是音乐，以成性。《诗》，这是孔老夫子编辑的，他是采用中国古代那些诗歌，把它编辑整理。搜集诗歌的标准，夫子讲到，「诗三百，一言以蔽之曰：思无邪」。所以思无邪这三个字，就是夫子搜集三百首诗歌会集成《诗经》所用的标准。思是思想，思想不能有邪，邪念，所以这些诗歌统统是帮助我们进德修业、行仁证道的。《尚书．舜典》当中说「诗言志」，《诗经》是讲志向的，志向是什么？志于道。刚才我们讲的这个道是极深极广，微妙难思，但是落实到我们日常的生活，就是伦常大道、五伦关系。所谓父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这是伦常大道。这也是道，人之道，人之道也是天之道。天是天然，也就是说，这个五伦的关系不是人为自己制造出来的，天然就是这样的，自然而然。

　　人一出生，他就要面对着这五伦的关系。他一出来就有父子关系，父母跟自己，这父子。这父子之间的关系应该是什么样子的？父子有亲，亲是亲爱，父母对儿女慈爱，儿女对父母孝顺，父慈子孝，这是正常的关系。随顺着这种关系去行，这叫德。所以道德，道是什么？就是指这个伦常关系，随顺伦常的关系就是德。君臣的关系，君臣是领导与被领导的关系，它的德是什么？是君臣有义。夫妇之间的这个道德，就是夫妇有别，别是讲分工不同，一个主外，一个主内，一个是负担家庭的经济来源，一个是负责养儿育女、培养后代。而两个工作相比之下，哪个更重要？决定是培养后代更重要，不孝有三，无后为大。所以这是需要夫妇分工合作，大家是同一个目标，传承家道。这是有别，别是讲分工不同，但是目的是一样的，志同道合。兄弟这个道，这种关系是讲长幼有序，讲兄友弟恭。这个序是指顺序，「长者先，幼者后」，这是顺序，这是天然的次序。所以兄长对弟弟就要爱护，弟弟对兄长就要恭敬，这是悌道。朋友之间这个道讲究的有信就是德。所以五伦里头含有十义，这十义就是德。所谓父子之间是父慈子孝，君臣之间是君仁臣忠，夫妇之间是夫义妇听，兄弟之间是长惠幼顺，朋友之间是朋友有信。这是伦常大道。

　　由人的伦常大道而推展，推至极处就是《中庸》里面所说的率性之道，「率性之谓道」，这个道是讲到宇宙的本体。所以志于道，这里面讲得是很深的，但是也有由浅及深这个顺序，这是《诗经》所言之志。所以由学诗来立志。学最贵立志，志要是不立，学就很难成就。学习要学礼，「不学礼，无以立」，所以立于礼。《礼记．曲礼篇》里面也说，「道德仁义，非礼不成」，道德仁义这些都是讲的道理，但是要落实在礼上。所以刚才讲的「颜回问仁」，夫子给他讲了一大篇道理之后，他听明白了，还要问一个如何下手，夫子告诉他四勿，非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。这说明什么？道德仁义，非礼不成，没有礼，那些道德仁义都是空的。而礼最根本的在哪里？《弟子规》里所讲的，这根本的礼。所以要学道德仁义，要得到四书所说的无方大用，还得从《弟子规》学起。这个得按部就班，不能躐等。《弟子规》是圣学的根基。

　　「成于乐」，是讲成性，我们的性情、修养通过音乐来陶冶。《乐记》里面说到，「乐者天地之和也，礼者天地之序也」。礼乐是通天地的，天地是自然，通自性。所以夫子这里讲到的「兴于诗，立于礼，成于乐」，是仁之术，通过学习这些、落实这些来行仁。这里就是讲的礼、乐，六艺当中头两条。

　　射，我们也可以举出「中庸篇」里头一句话，夫子讲，「子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身」。射箭，君子射箭跟一般凡夫射箭不一样，凡夫一箭射过去，射不到靶心，失诸正鹄，就是射不到靶心的时候，他会埋怨，这个箭是哪个厂家生产的？质量这么差！怎么今天这么大风？本来我能射中的，这风一吹就射不中了。那个靶好像没安正地方，没安到我要射的地方去……你看看，全埋怨这外面，没有想到自己技术不行。君子射箭，他通过这射箭就能够领悟到道理，这一箭射过去没射中靶心，谁的问题？自己的问题，反求诸己，错在自己，不在外面。箭也没错，靶心也没有说安不到地方，也不能埋怨风，得反求诸己，这是做君子。通过射箭我们就能领悟到，做任何的事情都是一样的，假如遇到有困难、有挫折，遇到逆境，要在自己身上找毛病、找过失，改过自新，进德修业，为什么自己事情不能成功？因为德没有修，所以感没有通。要想感通，自己要行仁修德，这是君子，绝对不能埋怨别人，不能埋怨境界。

　　商朝开国的皇帝汤王说过一句话，「万方有罪，罪在朕躬」。万方是指十方的老百姓，他国家里统治的这些人民，有人犯了罪，汤王看到了说什么？他们没罪，罪只在我一个人，我没有教导好他们，我没有领导好他们，我没有足够的关怀爱护他们，致使他们犯罪，所以罪在朕躬。朕是皇帝自己自称，躬是自己的身，反求诸其身。这是圣人的心境，学圣学贤就从这里学，这是行仁。所以礼乐射御书数，乃至百工技能，把这个道理明了之后，你做什么事情都是帮助你行仁的。所以，你会吗？如果你不会，念头转不过来，你就在这些事相上面生烦恼，你会埋怨外面的境界。其实外面有没有错？没有错。古德用一个比喻说，如果自己鼻子上有墨点，你去照镜子，看到镜子里的人鼻子上有一个墨点，愚痴的人就会埋怨那个镜子，怎么你这么难看，你鼻子上有个墨点都不知道，批评它，毁谤它，跟它生气，生烦恼，还拿着这个布要去镜子上把它的墨点擦掉，那是愚人。能擦得掉吗？擦不掉。怎么才能擦掉？反求诸己，你在自己鼻子上擦一擦，再去看那个镜子，里面的人就干净了。

　　所以刚才我们讲到颜回问仁那一段，夫子给我们揭示的真相，一日克己复礼，天下归仁。自己而外，哪有天下？自己跟天下是一体。那天下的人有错误，你怎么能埋怨天下人？你只能埋怨自己，反求诸己。自己行仁，则天下归仁；自己不行仁，天下怎么可能归仁？这个道理很深，只有圣贤人才能把这个道理完全通达明了。所以他能做到心平气和，遇到什么样的困境、障碍，绝对不会埋怨别人，能够做到逆来顺受，永远是欢欢喜喜接受外面境界的考验。考验什么？考验你会不会，你的念头能不能转过来，你能转过来，烦恼就变成智慧，转不过来，原来的智慧都变成烦恼。这是讲仁之术，所以从这里可以看到，行仁，无论你从事什么样的行业、做什么样的事情，都不会妨碍你行仁的，只要你会。这个会，就是《大学》里讲的，你能格物、致知、诚意、正心，《中庸》里面讲的，你能反求诸己，你就会了。

　　下来我们讲「仁之事」，这事相上如何行仁？这个很多，很广泛。在《大学》里面讲到的，修身而后齐家、治国、平天下，这都是行仁之事。行仁之事，关键在哪里？朱夫子在他的《孟子集注》当中有一篇序文，引用了古代一位学者杨时的话说，「《孟子》一书，只是要正人心」，就是《大学》讲的正心。又说，「千变万化，只说从心上来。人能正心，则事无足为者矣。《大学》之修身、齐家、治国、平天下，其本只是正心、诚意而已。心得其正，然后知性之善」。这事上来讲，千变万化，种类繁多，事实是事相上是无量无边的。但是你要抓住纲领，你如何行仁？都是从正心上来行仁。心地端正、纯正，做什么事都是行仁。

　　《大学》里面讲的修身、齐家、治国、平天下，根本就是正心、诚意，这八目就给我们揭示得很清楚。正心、诚意还有根本，就是格物、致知。心地为什么不端正？意念为什么不真诚？要找原因，原因不外乎就是心里有欲望、有烦恼、有妄想，有贪瞋痴。你有贪瞋痴，就心不得其正，意念也不能真诚。为什么不能真诚？有私心作祟。人有私心，他就不能真诚。所以要想正心诚意，必须要格除物欲，格除烦恼邪思，格除自私自利，格除贪瞋痴慢，那你自性的良知良能才能现前，这是致知。然后才能够意诚、心正。心得其正了，你就能够知性之善。知是你知道，这个知道不是你听说的，听孔老夫子这么讲、孟夫子这么讲，说是性善，本性本善，我就这么承认，那不是你的真知。真知是什么？你完全入境界了，你真正恢复本性本善、纯净纯善，你能明明德，你能止至善，这个时候你真的知了，孔老夫子所讲的完全就是你的境界，你跟圣人无二无别。那个知才是真正的知，不是道听涂说的，是你现前证得的境界，你证明了孔老夫子讲的话没错。

　　孟夫子《孟子》这七篇文里头，有一个很突出的观点就是讲性善。《孟子．告子章句下》讲「人皆可以为尧舜」，尧舜是圣人，也就是说人人都可以成为圣人。为什么能成为圣人？因为性本善，因为尧舜之性跟我们自己的自性无二无别，一个样子。他能证得，他做圣人，我也能证得，所以我也可以为尧舜。这是中国传统教育核心的原理。因为我们承认、我们相信人性本善，人都可以成为圣人，所以我们才去教育他，通过教育把他真正转变成圣人，转凡成圣。所以教育的目的就是转变，把他从凡夫转变成圣人。四书就是一部很好的教材。转变，不外乎就是格物、致知、诚意、正心而已。所以性善你怎么样才能真正证得？那是你下了格物、致知、诚意、正心的功夫。这个功夫不下去，你即使是明白这个道理也不能证得。像《三字经》里讲的「玉不琢，不成器」，玉石本来是藏在石头里头，你得去磨它，磨出真正的美玉。所以《诗经》讲的「如切如磋、如琢如磨」，人要转凡成圣，必须要切磋琢磨，也就是说要断恶修善，要放下烦恼习气，要做跟物欲格斗的功夫，磨掉习气，你才能成圣成贤。

　　《孟子》里头为我们揭示出来为什么我们本性本善，因为我们本有仁义礼智之心，这个心就是性德，自性的德，这是本性里头的本善。何以见得？孟夫子在「告子章句上」为我们说出来，说「恻隐之心人皆有之，羞恶之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求则得之，舍则失之」。

　　这一段讲得就非常明白了，仁义礼智是我们的性德、我们的本善。你怎么见得我有？这个仁是我们的恻隐之心，譬如说我们见到一个孩子在一个井边玩，马上可能就要掉下去了，你这个时候看到了，说时迟那时快，一个箭步冲上去，就把那个小孩抓住，不让他掉到井里，那时候你没有思索。这是你的什么心？恻隐之心。恻隐心就是同情心，你的慈爱心。当时你这么做，出于自然，不是经过你周密思考之后下的决定。你没有想：这个小孩是谁家的小孩？他干嘛要在这儿玩？他掉到井里会不会死掉？他是不是我朋友的孩子？是朋友的孩子我才救他。还是我的仇人的孩子？仇人的孩子我就不救他。你没有这样想，你没有去分别他，你没有去执着他是谁家的孩子就上前去救他，恻隐之心使然。这说明什么？你有。即使是可能事后你后悔了，这孩子是我仇人家的孩子，我早知不救他就好了。那没用，那是什么？你后来的不良的习气现行，你起这种爱憎、起执着、起分别，那是烦恼。那是什么？不是本性本善，那是习性，这是荀子所说的性恶，这个性是习性。所以，第一念的时候体现出仁这个性德，恻隐之心是仁的发露。

　　羞恶之心是义，作恶都觉得羞耻。为什么？因为人本性当中有义这种良知。哪怕是一个很恶的人，你去说他，你怎么造了这么多恶？你十恶不赦！你骂他，他都觉得恼羞成怒，羞恶之心他也有。过去王阳明先生讲到性善论，有一次遇到强盗，这强盗也知道他是一位很著名的学者，也不想伤害他，只是要去质问一下他，说王先生，你说性本善，说羞恶之心人皆有之，我们是做强盗的，无恶不作，你看我们会有羞恶之心吗？他让王阳明证实。王先生就跟他讲你只要听我的话，我就可以给你证明。好，我听你的话，你来证明给我看看。王先生说，你现在把衣服脱掉，上衣先脱掉。脱掉了。把裤子也脱掉。穿着内衣内裤。再脱。不行了，不能再脱了。你看看，羞恶之心人皆有之，这不证实了吗？强盗也有。这就说明孟子说得对，仁义礼智，那是性德本善，人皆有之。他为什么现在作恶？因为习性不善，后天受到了不良的教育，才胡涂做了恶事。但是这不影响他的本善，通过教育还是能够让他回归本善。所以夫子是有教无类，不会辨别你是善人恶人再教你，善人恶人都可以教好。

　　庐江文化教育中心曾经跟海南省的海口监狱做过合作，用《弟子规》教导监狱里的服刑人员。本来这监狱里的囚犯，这是一般讲的社会当中比较恶的一类人，监狱的几个教育的长官都觉得很头痛，为什么？因为要把这些服刑人员教好是很不容易的，一般进了监狱，服刑刑满，他出去之后还会继续犯罪，而且犯罪这技术更高明，他的行为更恶劣。为什么？到了监狱里面，那些囚犯们互相交流经验，没事就说以前犯过什么罪、手段，等于互相研讨，都学到了，出去之后造得更重。结果后来用《弟子规》进行教育，用孝悌仁义这种本善的教育，这些服刑人员都转化了。当自己认识到犯罪是大不孝，对不起在堂白发的老母亲，都痛哭流涕，忏悔，立志改过自新，重新做人，这些取得令人惊叹的效果。证明什么？孟子所说的没错，仁义礼智，人皆有之。

　　所以下面也说到是非之心，这是指智慧，这种智慧，还有恭敬之心，是讲礼，都是人本来具有的。这种德行是自性中的性德，不是外来的，非由外铄我也。这个铄是渗入的意思，不是从外面渗进到我的心里头，不是从外而得，是我内心固有。既不是学来的，也不是自己后天的培养而得来的，本来就有，这天性。只是我们平时没想到要恢复它，弗思耳矣，就是没想到要恢复它。圣人就是给我们揭示出这个道理，让我们恢复本善。这个恢复，你要去求，求则得之，舍则失之。就是要去修身、去修行，你才能够恢复；不修身、不修行，等于舍掉了恢复本善的教育，你就失去了。这个失去，也不是真的失掉、没有了，是迷失，迷失了自性的性德，它不起作用，就像美玉被封在石块里头，外面看不出来，外面看出是一块顽石，必须通过雕琢才能得之，使美玉彰显。

　　所以孟子劝导人，一定要努力的修行，养护自己本善之性。养护的方法，《孟子．公孙丑章句上》说到，「孟子曰：我善养吾浩然之气」。养自己浩然正气，这就是讲正心诚意，这是养护本善本性的方法。自己心正了，身就修了，身修好了，自然能够齐家，自然能治国、平天下。《孟子．尽心章句上》讲到，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，由近及远来行仁之事，亲亲是从孝敬自己父母亲开始，为什么我们能孝敬父母亲？因为我们有孝心，孝心就是我们的天性，我们的本善。所以通过孝敬父母，彰显我们的本善，开发我们自性性德的宝藏。然后把这个孝心推广对一切的人，一切男子是我父，一切女人是我母，把任何人都当作自己父母，用孝心、敬心对他们，这是仁民。由对老百姓、一切人民的仁爱，再推广到爱物，这个物范围就更广大了，包括一切的众生，有情众生和无情众生都包括在内，一切动物、植物、矿物，也就是整个天下、整个宇宙都是我们所爱的对象。这个爱，它的原点就是孝心。从亲亲开始，这就是前面讲的能近取譬，由近而远，由小而大，由浅而深，由小范围至无限的范围，把这种爱心扩展至虚空法界，保持永恒不变，这个人就成圣人了。所以孟子所给我们讲到的这个道理，可以说把仁义的理发挥到极处。

　　具体而言，在治理国家天下来讲，就是推行仁政，这是把仁落实到和谐社会、和谐世界上来，要实行仁政。孟子当年也像孔老夫子一样周游列国，劝导这些诸侯、这些国君去行仁义，不要贪利。你看《孟子》第一篇就讲到「孟子见梁惠王」这段，梁惠王问他，「王曰：叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？」这个梁惠王处处想到利，他问孟子，孟子是一位德高望重之人，所以称他叟，就是您老人家不远千里而来，那来我们这个国家，给我们国家带来什么利益？「孟子对曰：王何必曰利？亦有仁义而已矣。」孟子给他回答的话是什么？把他的这个观念给扭过来，他想的就是利，孟子告诉他，王何必曰利？你为什么要说利？你只要去行仁义，你这个国家就得最大的利，仁义最重要。一个国家，如果你这个国君整天想着利，争利、贪利，你的臣民、大夫整天想着利，百姓也整天想着利，那就是「上下交征利，而国危矣」，这个国家就危险了，会出现祸乱。所以争利反而受害，去推行仁义才是最大的利。所以要构建和谐社会，共建和谐世界，如何去做？推行仁义而已，施行仁政而已。

　　《孟子．尽心章句下》有一句话说得好，「国君好仁，天下无敌焉」。这个国家的领导能够爱好仁义、施行仁政，这个国家就天下无敌。所以我们这个国家假如受到邻国的侵害、挑衅的时候，用什么方法来对治？更要推行仁政，把仁义发扬光大，真正落实。让全世界的人都看到，我们这个国家是仁义之邦，是好德好礼的，不会跟人战争、争利的。全国人民都是共同的理念，这要通过教育，建国君民，教学为先，你通过教育统一国民的思想，全国上下都行仁义而不争利，天下无敌，谁敢来碰你？故意来挑衅，那是什么？那是非礼非义，天下人都会骂他。他不得人心，他就不可能得到任何的成功，正所谓得人心者得天下，失人心者失天下。而仁义对国君而言，就是现在我们国家领导人提倡的以人为本，孟子说是以民为本。他在「尽心章句下」讲到，「民为贵，社稷次之，君为轻。」讲得很明显，国家以什么最贵？老百姓，以民为本。社稷是代表国家，君是代表国家领导人，那些都是次要的，最重要的是百姓的福祉，所以国家领导、政府机构都以民为本。这就是推行仁政，实现仁义，这个国家一定是天下最富强、最受人尊敬的国家，真的是天下无敌。所以这里是讲到学习四书之用，我们从《论语》、从《孟子》当中看到，是以仁为核心的用。所以我们要是做一个小结，归纳出修学四书之用是什么？是以「己立立人，天下归仁」为用。这是《论语》的话，己欲立而立人；能己立、能立人，就能己达、达人；最后达到圆满，是天下归仁、宇宙归仁。下功夫就是从格物、致知、诚意、正心下手，你就能够得到这个大用。「论用」我们就讲到此地。

　　最后第五个方面，「判教」，这是判定修学四书这个课程，在教学当中是属于什么样的地位。四书，朱夫子朱熹他讲得很明确，是为大学编订的教材。他在「大学章句序」里面讲到，「人生八岁，则自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小学，而教之以洒扫、应对、进退之节，礼、乐、射、御、书、数之文；及其十有五年，则自天子之元子、众子，以至公、卿、大夫、元士之适子，与凡民之俊秀，皆入大学，而教之以穷理、正心、修己、治人之道。此又学校之教、大小之节所以分也。」所以这里是讲到，孩子八岁，不管你是王公贵族的子弟，还是一般老百姓的子弟，都要入小学，学什么？洒扫、应对、进退，学礼乐射御书数这些基本的基础教育。到了十五岁之后，不管你是天子的太子还是一般王子，还是公卿、大夫、士人的适（同嫡）子，还是一般老百姓当中比较聪明智慧的孩子，这些人小学圆满了之后要入大学。大学学什么？学穷理、正心、修己（就是修身）、治人这些方法、这些理论。所以古时候学校分为小学和大学，从这里分的。

　　四书是大学里面的教材，那是要小学圆满之后才学的。《三字经》里讲得很清楚，「为学者，必有初，小学终，至四书」。小学学圆满了，这个基础教育做好了，你才能够读四书，基础教育最重要的《弟子规》、《孝经》。「孝经通，四书熟，如六经，始可读」，然后你学四书，学六经，你才能够真正成为一个儒者，这是大学的课程。而且，「经既明，方读子，撮其要，记其事」，还要通读经典，通达了之后，你要读诸子百家。「经子通，读诸史，考世系，知终始」，这是你把经典都弄通了，诸子百家的言论也都明了了，你就读史，那你最后能成为大儒。这种是大学里的课程。诸子百家，中国古代有讲到三教九流，三教是儒、释、道，九流是九种不同的学派，古德讲的，「三教一体，九流一源；百家一理，万法一门」，它是同体同源的，不能够互相排斥。所以我们学习，入大学怎么学法？我们的师长讲，要一门深入，长时熏修，在儒释道里头选择任何一个门派、任何一部经典下功夫，十年用功，解行并重，学了要力行，那么你最后能成为大师。

　　所以我现在在师长的教导下，先是扎根教育，补小学基础课程，要用三年的时间扎根。然后要用十年的时间专学一部经典，在这个经典上下功夫。在儒释道里面，我这将近三年，我是二００六年底辞掉大学教授的工作，跟我们师长学习，这三年当中认真的学习了十三部儒释道的典籍，但是还没有完全完成，现在最后两部是《五种遗规》和四书，这是儒家的。这两部都学习完了，儒释道这三家总共学了十三部。完了之后，师长给我的一门深入的课程是学习佛家的《华严经》，至少用十年时间专攻。希望能真正像《大学》里讲的，能明其明德，止于至善，恢复自己本性本善，能够真正希望这一生成圣成贤。夫子讲志于道，我们立这个志向，现在刚刚开始起步。

　　这是讲到「判教」，用一句小结的话讲，四书乃古人大学之首要课程，先要学习这个，儒家四书是大学的首要课程，也是儒释道一切传统圣学的首要课程，我们认真的学习。四书的概要我们就讲解 到此地，从下一次开始，就正式进入「大学篇」的学习。今天有讲得不妥之处，请诸位大德多多批评指正，谢谢大家。