欧洲有一位著名的音乐家舒伯特，有一天正在作曲的时候，他的朋友就问他：“为什么你总是作这么哀伤的音乐呢

舒伯特抬起头来问：“你可知道哪一首是欢乐的音乐呢?”

是啊，一般的人返观这一生，如果没有领悟到禅的智慧，就会觉得在这个万丈红尘之中，生命的欢乐之歌究竟在哪里呢?

哪怕是贵为帝王，显赫一生，到头来却要哀叹：“可怜生在帝王家。”南唐后主李煜也感叹说：“自是人生长恨水长东。”那更加不要说普通的人了，弱小无依，人生更是像浪卷浮萍一样漂泊不定。人生不如意事十常八九，好像苏轼所说的：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”

难道我们的生命只能够被命运的鞭子驱赶，在无穷无尽的生死苦海之中漂泊，在无穷无尽的烦恼、压力之中漂泊吗?

正如李煜所说的：“林花谢了春红，太匆匆，无奈朝来寒雨晚来风。”如果没有得到禅的智慧滋润，往往都会感叹说：“我们只能无可奈何地看着自己的少年壮志在岁月之中风化。”

所以有一位古德说：“如果没有闻到佛法，对于禅的智慧没有领悟，对世间的万事万物有执著心，看不破、放不下的话，那么生命对他来说是一种惩罚。”

惟有佛陀广大、圆满、清净的大智慧能够开示我们，并能够解决这一切的灾难、烦恼和痛苦。

所以佛陀说：“息心就是息灾。”我们的痛苦其实是来自于我们的无知，去强求那些违反自然规律的事物。

宇宙的实相本来就是无常、苦、空、无我，一直都是在刹那刹那的变化不已，从来没有一刻停息过。

但是凡夫众生因为我执的缘故，所以就从小我的立场、小我的短期的利益来考虑，往往会生起一个妄想心——希望美好的事物能够长存，不好的事情不要降临到自己的身上。

但是这种一厢情愿的想法，事实上不可能事事如己意，所以就有了种种的烦恼痛苦，那么根源当然都是执著。

人烦恼痛苦的根本原因其实就是有“自我”的观念，在佛法中来说是有人我执和法我执。

而同时他又不能够真正地明白身心内外的一切都是不可能永远不变的。

所以佛说：“万物皆无常，有生必有灭，崇高必堕落。”

如果我们能够不执著于这个生灭，我们的心就能够寂静，能够不起妄念而成就永恒的喜乐。

事实上所有的禅法都可以用六个字来概括，就是：生命、生死、生活。

生命的本体是不生不灭、不增不减、不垢不净的，但是生命所显露出来的相，一定会有生灭去来的无常变化；

而生命的作用就是体现在日常生活中的言行举止等等的身心活动中；所以说生命是体，生死是相，生活是用。

我们要能够将禅的智慧和慈悲落实在生活之中来超越生死的现象，进而圆满生命的本体，见性成佛。