佛教对有关佛陀生身的殊胜（三十二相、八十种好）、能力（十力、四无畏）及其实身成就的种种考察，称为佛身论，是佛教思想的重要教义之一。由于当机不同，经论所说不一。大小乘，显密教，都有各自不同的说法，有说一身、二身、三身……乃至十身。有说开真合应，有说合真开应，且往往联系佛土、修证而论，很是复杂。一般来说，佛教讲佛身，通常是讲法身、报身、应（化）身，叫做“三身”。

　　身是聚集的意思，聚集诸法而成身。把佛陀理法的聚集称为法身，智法的聚集称为报身，功德法的聚集称为应身。佛是觉悟的人，法身是他的觉性，报身是他的觉相，应身是他的觉用。通俗地说，我们现实的人身是由物质的肉体和精神的智慧聚集而成，就叫应（化）身。如释迦佛应众生之机而示现的人身即是。这个人身根据自身的各种条件去适应自然和社会的各种变化，也叫做应（化）身。譬如这个人对其父母来说是儿子之身，对其师长来说是弟子之身，但对其子女来说却是父母之身，对其弟子来说又是师长之身。

　　如果这个人能聚集无量戒定慧功德，那么他适应变化的范围和作用就非常大了，像佛教讲的观世音菩萨三十二应身就是。菩萨在因位时所立之愿与修行，其结果显现受乐之佛，就是报身，如阿弥陀佛就是聚集四十八大愿的功德修行而成。报身以大悲、大定、大慧为体，具足无量的色相、功德与乐相，佛的净土就以报身为因而成立。报身就是指悟真理而有功德的具体普遍之身，它既非永远真理之身，亦非无常的人格人身。比如由这个人的行为品德、事业成就所形成的一定形相，如政治家、教育家、军事家、企业家等形相，就是这个人的报身。这个人如果觉悟了宇宙万法的真相，即缘起性空的法理，由此法理聚集所成之身，叫做法身。

　　因为法理本身的自性就是空的，所以法身是无形无相的，它随同法理，犹如虚空一样，遍一切处。这是体现万法本质的一种理念，实际是对佛陀所说根本教法的人格化抽象，乃佛之所以为佛的根本处，即非肉眼所能见之理佛，既无形象，更无数量的区别。它的特点在于以常住真实普遍平等理体的真如法性为法身，所以又叫法性身、自性身、真身。比如佛教说人人都有佛性，体现佛性这个理念的就是法身。法报应（化）三身的关系，如月之体、光、影，称为“一月三身”。具体来说，法身的理体是唯一，常住不变，如月之体；报身的智慧由法身之理体所生，能照明一切，如月之光；应身具变化之作用，如映现水面之月影。