一九六九年宣化上人讲述于

美国三藩市佛教讲堂

开经偈

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

【师言。大众。世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门。内有意门。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存。性去身心坏。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱。愚痴是畜生。】

昨天晚间，说到六祖大师说，要把西方极乐世界，搬到那个地方来;我也答应今天把西方极乐世界，搬到这儿来。那么如果一搬呢，也费了很多手续;若是很多手续，就有很多麻烦。现在我们不要搬了，就把我们本身，变成极乐世界。西方不要向东方搬，东方也不要向西方搬，我们就地取材，在这儿，就变成极乐世界好了。

“师言”：六祖大师说，“大众”：说各位善知识!“世人自色身是城”：什么是极乐世界呢?在你自己色身，就是极乐世界。你心里净，佛土就净;佛土净就是快乐。心里净，就没有一切的染污法，即便在染污上，也会变成清净，也不会被染污法所转。所以说自己这个色身──有形相这个色身──就是个城池。

“眼耳鼻舌是门”：眼、耳、鼻、舌，就是个门，眼睛也是个门，耳朵也是个门，鼻子也是个门，舌头也是个门，再加上这个身，这是五个门，所以说“外有五门”。“内有意门”：内里边，你有一个意念，这意念也作为一个门，因为它有开有合。你这个意念，有的时候想，有的时候又不想了。

“心是地”：人的心，就譬如地，这个地，就是极乐世界那个黄金为地。“性是王”：性就是一个国王，这个国王，就是阿弥陀佛。什么是阿弥陀佛呢?你自己的性，就是阿弥陀佛。“王居心地上”：你阿弥陀佛这个自性，也就住在你自心的里边。“性在王在”：你这个性，要是明白了，你知道你自性是存在的，在这儿如如不动、了了常明，这也就等于这个王在这里一样。“性去王无”：你性要是去了，这个王也就没有了。你明心见性，这就是弥陀现前。

“性在身心存”：你的自性若是在你身上，你这身心，也就是存在的。“性去身心坏”：你的自性若是走了，这个身心，也就坏了，没有了。“佛向性中作”：佛要向自性里边修，自性是佛;你要在自性上用功夫，才能成佛呢!“莫向身外求”：你不要到外边去找，不要向外驰求。这个自性，也就是佛性;佛性，也就是我们的自性，我们自性和佛性，是无二无别的。所以你若想成佛，必须要在自性里用功夫，就是自净其意志;你自己把自己的心性清干净，就要把所有的习气毛病，都去尽了。所以你自己若不去你的十恶八邪，不去你自己的毛病，你想要成佛，那是无有是处的。所以莫向身外求啊!

“自性迷即是众生”：你自己不明白自性，你迷失了你的自性，你忘了你的自性，这就是众生。“自性觉即是佛”：你自性若是觉悟了，觉悟一切的恶法不要做，觉悟一切的善法必须要修，所以就断恶修善，这就是佛。“慈悲即是观音”：你若想要学观世音菩萨，那最容易的，你就行慈悲法，对一切的人，都要存慈悲心。好像有一天，果前说：“这个慈悲，is really new to me. I didn t know what compassion was before.” ( 对我而言，的确新鲜得很。以前我不知什么叫慈悲。)不单果前不明白，我相信很多很多西方的人，对慈悲都很生疏的。为什么呢?他不讲慈悲，所以就对慈悲特别陌生，特别不认识，所以也就对面不认识观世音。因为你不知道慈悲，所以也就不知道什么叫观世音菩萨，不认识了!

你若想认识观世音菩萨，就行慈悲法。什么叫慈悲法?慈能予乐，悲能拔苦。慈，就是给其他人快乐;悲，就是把其他人的苦拔除。这个乐，是真正的快乐，不是好像世间的娱乐，或者去赌钱，或者去跑马，或者去看电影，或者去跳舞，不是这个乐;这个乐是苦。那什么才是乐呢?就是你能令他真正明白，真正觉悟，这就是给他真正的快乐。再也不糊涂，断无明、显法性，这就是真正的快乐。你若想学观世音菩萨，就实行慈悲法。

“喜舍名为势至”：怎么叫大势至菩萨?就是欢喜布施。在慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，慈悲喜舍这四无量心里你能喜舍，这就是学大势至菩萨!大势至菩萨就有大喜大舍;观世音菩萨就是大慈大悲。

“能净即释迦”：你能自净其意志，自净其心，返本还原到你那个本妙明心，圆明觉性，也就是返本还原到你如来藏性上，这就是释迦牟尼佛，也就是能仁。

“平直即弥陀”：你若能公平正直，一点偏私都没有，对任何人，都是大慈平等，最平等的，这就是阿弥陀佛的行为，阿弥陀佛，就是这样子。这个都是一种比喻，你不要说：“喔!平直就是阿弥陀佛了。”你不要生出执着，听经闻法，就怕有执着，说：“啊!我听一位法师说，平直就是弥陀佛。”那你把弥陀佛，可形容得太没有什么价值。这都是一种比喻：你能平直，心里公平正直，就是阿弥陀佛的行为。说：“六祖讲的嘛!还有什么不可信的呢?”六祖?六祖几时讲的?我怎么没听见呢?

“人我是须弥”：啊!最要紧的是这一句。人我，有人有我，就是有须弥山;有须弥山，就是再没有那么高的了。你看!这都有个我，人有人的相，我有我的相;人有人的架子，我有我的架子;这个架子，有须弥山那么高。梵语须弥，中文叫“妙高”，这妙高不知道有多高，因为它太妙了。所以人的贡高我慢就是须弥，你有人有我，就有须弥山。现在你听明白了吧?人我就是须弥。所以前边那个平直，就是阿弥陀佛，这都是比喻!这就教你在自性上就见阿弥陀佛，自性上就知道一切的毛病。

“邪心是海水”：你有邪心，就是咸水海里的咸水。“烦恼是波浪”：你有烦恼吗?你有烦恼，那海水里就生出波浪。这波浪有大有小，小的波浪，很平静的，没有声音;大的波浪，若冲起来十几丈高。哦!这一个波浪，把大轮船都卷到海里去。你看有多少大轮船在海里，也不知道都到什么地方去了，那就是龙王请客。龙王爷大约因为龙宫里，或者有什么事情，要请一些人去做客人，所以一个大浪，就把轮船请到海里。波浪若这么大，会把大轮船卷到海里去;我们人的烦恼若大了，就把自性本有的智慧光明，都遮盖住了。所以我们要小心一点，不要生烦恼。你若有烦恼，就有波浪。

“毒害是恶龙”：有了波浪，就会发生危险，就有毒害。毒害是什么?就是恶龙。所以我方才没说吗?龙宫的恶龙要请客，它卷起来一个大波浪，就把轮船上所有的人，都请到龙宫去赴宴，给一点龙宫里的龙酒喝。

“虚妄是鬼神”：虚就是神;虚，你说他有，终是虚无。妄是假的。所以一般人因为这个，才说：“我不信有鬼，我不信有神，我怎么看不见呢?”这不要看见，根本是个虚妄的嘛!你看它干什么?你看见也是虚妄的。鬼，你用手抓，也抓不来他，你看见好像有这么个形相在这地方：“啊!这鬼在这儿呢!”你用手一抓他，没有抓住，他还在那儿;你再用一手一抓他，还在那儿。他就是一个影，为什么呢?虚妄的嘛!他不实在的嘛，所以这鬼是这样子。那神呢，也是这个样子。

我告诉你们怎么看鬼、看神。鬼是黑色的，一个黑影子。神呢?有的是白影，你看他是白色的。鬼，是黑色的，因为他属阴;神，是白色的，他属阳。但是你看是有那么个形相，视之可以见，取之不可得。你这么想要把他拿来，说：“我把这个神拿来，放在我手上看看。”拿不来的，所以说虚妄。

“尘劳是鱼鳖”：我们自性里的尘劳，就是我们自性里的鱼鳖虾蟹。

“贪瞋是地狱”：我给你们讲经讲了这么久，都没有告诉你们：贪瞋就是地狱。不是说贪瞋本身是地狱，而是说你有贪心，就一定会下地狱;你有瞋心，也一定会下地狱的。现在你贪，将来是下地狱的;现在你瞋，将来是下地狱的。虽然是将来下地狱，但是是现在种下的种子，所以说贪瞋是地狱。

“愚痴是畜生”：我给你们讲经，常说哪个人愚痴得像个猪似的，这就是畜生嘛!你看猪，有的人说：“啊!猪很聪明，知道吃东西睡觉，什么也不干。”你看!说它什么也不干，就是聪明了;所以有的人也要学猪，一天吃完了就睡，睡完了就吃，到时候就给世间人杀肉吃。因为这个，所以说愚痴就是畜生。

畜生就是愚痴，你说畜生的一生，有什么意义呢?没有什么意义。但是没有什么意义，它也愿意活着，就说杀猪的时候吧，你把它一捉住，它就吱吱哇哇那么叫。叫什么呢?它说：“啊!我不愿意死啊!我也不愿意死啊!”它说它也不愿意死，不过我们人不明白它的言语，它那么叫，那么哀求你，你也不知道;你若懂得它的语言，或者就会生出慈悲心，不杀它;可惜不懂。

【善知识。常行十善。天堂便至。除人我。须弥倒。去邪心。海水竭。烦恼无。波浪灭。毒害忘。鱼鳖绝。自心地上。觉性如来。放大光明。外照六门清净。能破六欲诸天。自性内照。三毒即除。地狱等罪。一时消灭。内外明彻。不异西方。不作此修。如何到彼。大众闻说。了然见性。悉皆礼拜。俱叹善哉。唱言。普愿法界众生。闻者一时悟解。】

“善知识，常行十善”：各位善知识，你能常常行十善道，“天堂便至”：你就可以到天堂去。“除人我，须弥倒”：你把人见没有了，我见也没有了，须弥山也就倒下去，也没有了。“去邪心，海水竭”：你把你邪知邪见的心去了，海水也就干了。

“烦恼无”：你没有烦恼，“波浪灭”：头先我讲，我们人心里，这一念一念微细微细的念头，就和水上小波浪似的，你不觉得有波浪，但是它可有。大波浪，就变成大的烦恼了;小波浪呢，就是微细微细那个无明。在你心里，就像水的波浪，前边那个过去，后边那个又来;后边过去，更后面那个又来，总是有的。你要没有这个波浪，就要没有无明;你有无明，不是吗?就有波浪

你有无明，就有贪心，有贪心，就有瞋心，有瞋心，就有痴心。你为什么有贪心呢?因为无明支使着你，无明说：“我欢喜这个东西，你快给我拿来，快给我弄来!”贪心就会去帮着找这个东西。譬如贪财的，就找财;贪色的，就找色。找不来，就发脾气。好像我有一个徒弟说：“我想什么，就要有什么。为什么我没有?”所以就发脾气。这个就是有无明嘛!无明支配他，就发起脾气;发起脾气;就生起波浪，生起小的波浪不要紧，生起大波浪，龙王就要请客，龙王就要开宴会，开大party。

“毒害忘”：你毒害心若忘了，不害人，就没有龙。龙会喷毒气，人若中毒就会死的。“鱼鳖绝”：鱼鳖绝，也就连龙也都包括在内。

“自心地上”：你自己心地上边，“觉性如来”：自己的觉性，就是如来。“放大光明”：就生出大的智慧来。“外照六门清净”：外边眼睛看见色，不为色转;耳朵听到声尘，也不为声尘所转;鼻子嗅香尘，也不为香尘所转;舌尝味尘，也不为味尘所转;身觉触尘，也不被触尘所转;意缘法尘，把法尘也没有了。

“能破六欲诸天”：这六根门头都清净了，能破六欲诸天。什么是六欲诸天?四天王天、忉利天、夜摩天、他化天、化乐天、他化自在天，是六欲诸天。六欲诸天是什么?也就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意。你眼、耳、鼻、舌、身、意清净了，六欲诸天就都破了。六欲诸天的种子、那个因，就在你眼、耳、鼻、舌、身、意这儿!你的眼睛欢喜美色，生到天上去：“天女非常漂亮!”这就被六欲天所转;耳朵听声尘：“啊!天上的音乐，非常好听，啊!我生到天上去，天天听这个音乐，这比你那个吉他啊、什么的，奏的音乐都好，比你那小提琴、大提琴哪，奏得都好。”你的鼻欢喜香味，你就生出这么一种妄念，你说：“人间有这种香味，天上有比这种香更香，有所谓异香扑鼻。天上那个香，一定胜过人间这个香。”所以你鼻子不为香尘所转，这也把六欲天给破了，乃至于舌、身、意都是一样的，这就叫把六欲诸天都给破了。说：“六欲天破了，这个地会不会坏呢?”连虚空都没有了，怎么会有地呀?说：“那我在什么地方呀?”你就在虚空里住，那不是最好啦?不必再回来了!

“自性内照，三毒即除”：自性内照，就是迴光返照。返照，就是叫你觉察，叫你觉悟。觉性如来，则你三毒都消灭了，贪瞋痴三毒就没有了。“地狱等罪，一时消灭”：地狱所有一切的罪业，也都消灭了。怎么样消灭的呢?你因为没有三毒，没有无明，所以就没有罪;一切罪业，也都同时消散。这个时候，你悟得“罪性本空”，罪性本来是空的。但是你若不破无明，罪就不会空;你要破了无明，才会空的。

“内外明彻，不异西方”：所以你内里光明，外边也光明，内外都是光明的，内外都是无障碍。没有障碍，岂不就是极乐世界呢?极乐世界，就是没有三恶道，没有一切的障碍，没有三障。现在你内外明彻，所以三毒消灭，三障也蠲除，这就是极乐世界;不异西方，和西方没有两样，是一样的。所以头先我说不必费手续，不像我们到某一个国家去旅行，要申请passport(护照)，办很多手续，经过很多时间。我们现在不用办，当下就是西方;所以说与西方没有分别。

“不作此修”：你若不这样修，“如何到彼”：你怎么能到彼呢?离得这么远，坐火箭到月球去，还要好几天的时间呢;你若到西方极乐世界，经过十万亿佛土，比月球远百千万万倍都不止，所以怎么去得?这就是要你自净其心。

“大众闻说”：大众听六祖大师这样一说，你说怎么样?“了然自性”：大家都知道，喔!原来自己身体，自己不会用，自己没有认识，自己本身就是极乐世界啊!所以都见性了。“悉皆礼拜”：大家一起都给六祖大师叩头顶礼。“俱叹善哉”：大家都说：真是好得很。啊!真是从来没有听过这么妙的佛法，这真是不可思议!“唱言：普愿法界众生”：大家就说了，我们普遍发愿，愿意法界众生，“闻者一时悟解”：谁听见这个法，谁就同时开悟，同时证果。