时间：公元一九七五年十月

地点：台北国立艺术馆

听众：法师、居士

一、六祖其人　　　　　　

二、介绍“禅”

三、禅宗的教学法　　　　

四、结语

各位法师、各位护法居士：

　　今天，承蒙佛陀的光明，佛法的因缘，把我们聚会在这里，共同承受法雨的滋润。各位不辞辛劳来此听讲，本人深感荣幸。我在这里祈求佛陀加被各位福慧双增，身心如意。

　　这次承台北佛教界邀约在国立艺术馆演讲，时间共为三天，拟以三部经典为中心，分别探讨三个问题：

　　第一天要讲的题目是：“从《六祖坛经》说到禅宗教学的特质”。

　　第二天要讲的题目是：“从《金刚经》说到般若空性的研究”。

　　第三天要讲的题目是：“从《阿弥陀经》说到净土思想的建设”。

一、六祖其人　

　(一)六祖并非不识字

　　我们只要稍微了解佛教，都会知道《六祖坛经》不仅是禅宗的重要宝典，也是佛教中非常重要的圣典，更是中国文化中一朵光辉灿烂的奇葩。

　　《六祖坛经》，是佛教中一位最传奇的惠能大师所讲的一部“法宝坛经”。

　　过去，大家都以为六祖惠能大师是一个砍柴的樵夫，是一个不识字的人。后来因为他的根深机利，在黄梅五祖的座下开悟，进而才成为永恒不朽的一代宗师。

　　但是，我要告诉各位，六祖惠能大师并不是一个不识字的人。相反的，他对佛学经典有着很深的研究，他对于《金刚经》、《维摩经》、《楞严经》、《楞伽经》、《涅槃经》、《法华经》、《梵网经》和《观无量寿经》等，都有很精到的研究。

　《六祖坛经》记载，他在卖柴的时候，由于听人诵念《金刚经》而开悟。

　　六祖曾与同村的一个居士刘志略结为兄弟。刘志略有个姑母出家当比丘尼，法名无尽藏；她在诵读《涅槃经》时，常由一向被认为不识字的六祖大师，为她解说经中大义。六祖又曾到过乐昌县西山石窟，跟随智远禅师参学，学习坐禅的方法。又依慧纪禅师，听他讲说《投陀经》。

　　他有这些辉煌的参学纪录，所以才在五祖座下契悟，后来大弘佛法，阐扬禅宗，我们岂能把他看做一个不识字的人呢？

　　不错，在《六祖坛经》中，惠能大师确曾自称是一个不识字的人，但这只是由于他自谦的美德。类似现代人交谈，有人常说：“我是一个不学无术的人。”这是一种自谦之辞，并非真的不学无术。因此，我们可以肯定的说，六祖惠能大师不是真的不识字。

　(二)得利于其它宗派的助长

　　惠能大师早年参学时期，适逢当时有名的玄奘大师正在长安翻译经典，大弘唯识法相之学；同时，律宗创始者道宣律师也正在终南山讲说《四分律》，弘扬戒法；此时，被称为光明和尚的善导大师，也正在当时的京城长安大弘净土念佛法门；另外，华严宗的法藏贤首国师，则在着述《华严疏钞》，大弘华严。

　　这一时期，各种思想，各种宗派，大师辈出，盛况空前，可说是百花齐放，灿烂如锦，使佛学展开一段光辉的历程。六祖惠能大师适逢其会，他在五祖门下开悟以后，倡导不立文字，顿悟法门，开创了宏伟的禅学。禅宗所以能在当时产生那么多伟大的禅师，实由于佛学的各宗各派都在同一个时期开展发扬，彼此推动激荡，互相烘托辉映，形成佛学的黄金时代。而六祖惠能大师，以一个倡导顿悟的一代宗师，把很多研究佛法的饱学之士摄受在其门下，使禅宗更是一枝独秀，在中国佛教中展现辉煌的成就。禅宗之所以能够发扬光大，其它法门的宗派亦有推波助澜之功。

　(三)参禅不一定要打坐

　　谈到禅宗，大家都以为参禅就一定要打坐。所谓老僧入定，要眼观鼻，鼻观心，这样才叫参禅，才叫坐禅。

　　但是我们从六祖大师的思想教导看，参禅并不是这么一回事。

　　当时有位官员，姓薛名简，就曾问过六祖惠能大师：

　　‘现在京城参禅的大德们都说，我们要觉悟，必须要坐禅习定。请问大师，你有什么高见？’

　　六祖大师回答说：

　　‘道由心悟，岂在坐也？......’

　　这句话非常要紧。我们必须知道，禅不能从坐卧之相去计较。“生来坐不卧，死去卧不坐”。你会禅吗？行住坐卧，搬柴挑水，乃至扬眉瞬目，一举一动，都可以顿悟，都可以见性。

　　磨砖既不能成镜，打坐也不能成佛。参禅求道，重要的是在觉悟真心本性，把握住这一点，我们才可进入禅的世界

二、介绍“禅”　

　(一)生活中要有禅味

　　我们扼要的介绍过六祖惠能以后，现在，要向各位说明的就是禅的本身。

　　禅是什么？

　　我们都知道，禅是不立语言文字的，禅是言语道断的，禅是不可说的，禅是教外别传的。以前在我国大陆的丛林，如果在禅堂里念佛一句，要罚他漱口三日；你在禅堂里讲话，道得的给你三十棒，道不得的也要给你三十棒。禅是直指人心，见性成佛，以心印心，离开言说的。言说不能表达禅，勉强用言说表达，那也不是真禅。

　　禅是不能说的，但是禅又不能不说。

　　禅宗重视传灯，重视师传。所谓师传、传灯，有时需要以信物做凭据，有时又需要用言语来印证。但是禅宗往往只用三言两语，就可以道破千古谜底。一般世间上的学问知识，是从分别知见上去了解的，而禅宗所追求的，是一种超越的境界，是从无分别的内证上直接证悟的。

　　一个人如果对禅抱有兴趣，立志参学，他不仅要聪明伶俐，而且必须具有高度的幽默感。我们阅读禅宗语录，细心体会禅师与禅师之间的对话，处处带着无限的禅机，和无限的幽默感。

　　今天我要向各位介绍的，倒不一定是禅宗的禅学，也不一定是禅宗参禅顿悟的方法。我只是提倡并建议各位在日常的生活当中，最好能有一点禅味，体会一些禅机。

　　六祖大师的大弟子青原行思禅师曾说过：“没有参禅的时候，看山是山，看水是水；到了参禅的时候，看山不是山，看水不是水；等到参禅开悟以后，看山还是山，看水还是水”。

　　在没有参禅的时候，为什么看山是山，看水是水呢？这是因为在一般凡夫所认识的心外世界里，山本来是山，水本来是水。但是参禅以后，因为他超越了这个心外的凡俗世界，所以看山不是山，看水不是水。到了证悟以后，他把心内和心外的这两个世界调和起来，既有入世的勇猛悲愿和看似平凡的入世生活，也有出世的空灵思想和超凡入圣的出世证悟。因为调和了入世和出世、心内和心外的两种世界，所以他仍然看山还是山，看水还是水。但是这个时候所见到的山水，与平常所看的世界，在境界上是大不相同了。

　　我并不要求各位都要做到参禅打坐，老僧入定，甚至像六祖大师那样大彻大悟。如果一时不能做到这个地步，没有关系，只要我们能在日常生活当中，经常体会禅味，抓住禅机，我们的生活境界就和一般人的生活有不同的妙用。以喝茶为例，我们大人喝茶觉得清香可口，但小孩子却觉得很涩很苦；以饮食为例，我们吃饭吃菜，对于苦辣，有人点滴不尝，有人则视为佐餐圣品。何以会有这种不同呢？因为每个人对各种口味的感受不同。

　　同样的道理，一旦有了禅以后，我们生活的感受就会改变，生命的境界也会因而提高。现在，我要将六祖大师的禅宗教学特色介绍给各位，希望各位能从中摄取一点禅的契机，以充实我们的生活。

　(二)你从哪里里来

　　《六祖坛经》里记述一段故事，就是当六祖初见五祖的时候，五祖弘忍大师第一句就问他：

　　‘你从哪里里来？’

　　‘我从岭南来。’六祖回答。

　　‘岭南是獦獠住的地方，獦獠没有佛性啊﹗’

　　六祖大师就说：

　　‘人有南北，佛性哪里里有南北呢？’

　　就因为这一段重要的对话，六祖受到五祖弘忍的特别器重，并且终至付传衣钵。

　　以后，六祖惠能大师也常以同样的问话，摄受了许多门徒弟子。以下举四个例子来说明这一点。

　　例一：神会大师亲近六祖，六祖问他：

　　‘你从哪里里来？’

　　神会回答说：

　　‘我不从哪里里来。’

　　这回答非常受六祖的赏识。

　　例二：南岳怀让禅师于二十三岁时参访六祖，六祖一样的问他：

　　‘你从哪里里来？’

　　‘我从安和尚那里来。’

　　六祖又问：

　　‘什么东西把你带来？’

　　怀让禅师无法回答这个问题，因此在曹溪一住就是十多年，一直到三十多岁才开悟。

　　例三：青原行思禅师，初到曹溪之时，六祖也这样问他：

　　‘你做过什么事才来这里？’

　　行思禅师回答他说：

　　‘圣谛亦不为。’

　　意思是说，成佛做祖我都不要，还要做什么。这句话也深受六祖的器重。

　　例四：做过唐代国师的南阳慧忠大师，初来参学时，六祖问他说：

　　‘你从哪里里来？’

　　慧忠回答说：

　　‘我从近处来。’

　　由于过去五祖问他：“你从哪里里来？”因而开启六祖入道的因缘，所以六祖以后见人也都问：“你从哪里里来？”用这种问话的方法来启发你，来考验你。提起疑情是非常重要的，所以在禅宗的机锋里常常有着一个接一个的问号。

三、禅宗的教学法

　(一)反结教学法

　　现在我就向各位介绍几种禅宗的教学方法。首先要介绍的就是“反结教学法”。反结教学法，很容易给人带来敏捷的悟性。

　　一次，有位禅师把痰吐在佛像身上。旁边很多人看到以后就责骂他：‘岂有此理﹗怎么可以把痰吐在佛身上呢？’这位吐痰的人，心平气和的说：‘请你告诉我，哪里里没有佛？我现在还要再吐，请问哪里里没有佛？’

　　这位吐痰者，他已经悟到“法性遍满虚空，法身充满宇宙”的道理。你怪我把痰吐在佛身上，自以为对佛尊敬了；其实，这正表示你还不懂什么是佛。佛的法身是遍满虚空，充满法界的。所以这位禅师说：“请你告诉我，哪里里没有佛？”

　　这么一问，你能回答得出吗？回答不出，就是尚未悟道。即使悟道，这样反诘一问，他的灵智、禅机，也就更加展开了。

　　六祖大师有一徒弟叫南岳怀让禅师，怀让禅师有一弟子叫马祖道一，道一禅师有一弟子叫百丈怀海。有一出家人问百丈禅师道：

　　‘请问，佛是谁？’

　　百丈反问他：

　　‘嘿﹗你是谁？’这句话很明白的告诉我们：自己就是佛，你不知道吗？你还要问人，何不直下承当呢？

　　一个问佛是谁？一个反问你是谁？看起来很简单，可是其中的妙理和禅机，却是无穷无尽的了。

　　六祖惠能大师的师祖道信禅师，曾问三祖僧璨禅师说：

　　‘什么叫做解脱法门？’

　　僧璨反问：

　　‘谁缚你了？’

　　‘没有人来缚我。’

　　‘既然没有人来缚你，为什么还要求解脱呢？’

　　这样一来，我们就彻底的恍然大悟，并没有什么外力可以束缚我们，而是我们自己束缚了自己。正是所谓“天下本无事，庸人自扰之”。在日常生活中，烦恼的来源，并非完全外来，多半起自自己的内心。我们每一个人的心就像一座工厂，好的工厂制造好的成品，正如好人制造善法；不好的工厂制造的产品较差，正如不好的人制造烦恼。

　　一般做学问的方法，是要勤学多问。但是禅门的教学方法，常由应答而改为反问，或由问的人进一步反问自己。要问的是：“念佛是谁？”“什么是祖师的西来大意？”“父母未生我前，什么是我的本来面目？”这么一问，并追究下去，把思想专一，精神集中，打破沙锅问到底，总有一天会大彻大悟。

　　参禅主要靠自己。六祖开悟之后，五祖将法传给他，送他过江南行，五祖弘忍大师说：

　　‘我来摇船让你过去。’

　　六祖惠能大师说：‘不要，我自己来。’

　　五祖又说：‘你都要走了，我来送你，我渡你过岸。’

　　六祖就说：‘迷时师度，悟时自度。’

　　在佛教里，虽有师承，但又说：“三分师徒，七分道友。”修道悟道，凡事要靠自己。反观，观自己，要像观自在一样，要观自己在不在，这是禅的精神，所以禅是智能的。我们有时看到观音菩萨像的手上也拿一串念珠，有人问：‘我们拿念珠念观音菩萨，观音菩萨拿念珠念谁呢？’‘还是念观音﹗’‘观音为什么还要念观音呢？’‘因为求人不如求己。’

　　佛法的主要精神是在提升我们的人格，提高我们自悟的能力，以开显我们的清净自性，所以自修自度很要紧。以反诘法教学，用“为什么”不断的反问，把对方的思想开拓得更深更广，最后像爆竹炸裂，灵光一闪，让对方在问题的压力下突然开悟。

　(二)答问不定法

　　其次，我要向各位介绍“答问不定法”，答问的方式不一定，有时从肯定方面来答，有时又从否定方面来答。

　　六祖大师的徒孙马祖道一禅师，无论什么人请他开示说法，问他什么是佛法，他总是说一句：“即心即佛”。

　　后来有人问他：‘嘿﹗老师，你怎么跟人说法，都是说一句“即心即佛”呢？’马祖就说：‘因为小孩子哭，不得不拿个饼干给他吃，这样子让他有个安慰。’这人再问：‘假如小孩子不哭的时候，你怎么说法呢？’马祖答说：‘那时要说非心非佛。’

　　有一个青年学道者大梅法常禅师，来请教马祖道一禅师说：‘请问什么是佛？’马祖道一回答：‘即心即佛。’法常禅师言下大悟。

　　大梅法常开悟后告别离去，到其它地方弘扬禅宗，度众无数。大家都传说法常禅师悟道了，这话传到道一禅师的耳中，心想：他真的悟道了吗？就叫一个人去考试一下。

　　这个考试的人，见到大梅法常说：‘师兄﹗请问你在师父那儿，究竟得到什么道啊？’

　　法常回答：‘即心即佛。’

　　‘啊呀﹗’这个人说：‘现在师父不是这样讲了，不讲“即心即佛”了﹗’

　　‘哦﹗现在讲什么？’

　　‘老师现在的道是“非心非佛”。’

　　法常听了以后，眉毛一皱说道：‘这个老和尚，专门找人麻烦，我不管他的非心非佛，我还是我的即心即佛。’

　　这个问话的人，就如此这般回去告诉马祖道一，马祖道一听了以后，高兴得不得了，说道：

　　‘梅子真的成熟了。’

　　这话一语双关，梅子成熟了，就是说大梅法常真的开悟了。

　　有时候，我们从否定中可以透到一点人生的消息和禅机。有时候，又要从肯定中来体悟。像这位法常禅师，他就是肯定自己的精神，不让别人牵着鼻子走，不管你是非心非佛，我还是即心即佛。有这种自信、自主、自尊的人，他便是顶天立地觉悟的禅者。

　　有位在家居士，去问马祖禅师的徒弟，也就是百丈禅师的师弟智藏禅师。

　　‘请问老师，有没有天堂地狱？’

　　‘有啊﹗’

　　‘请问有没有佛法僧三宝？’

　　‘有啊﹗’

　　‘请问有没有善恶因果报应和六道轮回？’

　　‘有啊﹗’

　　不管问什么，智藏禅师都答：‘有啊﹗有啊﹗’

　　这位在家居士问得怀疑起来，就说：

　　‘老师，你说错了。’

　　‘我怎么说错了呢？’

　　‘我问径山禅师，他都说“无”。’

　　‘怎么说“无”？’

　　‘我问他有没有因果报应，他说没有；再问他有没有佛菩萨，他说没有；我问他有没有天堂地狱，他说没有。可是你为什么却都说有呢？’

　　智藏禅师说：

　　‘哦，我问你，你有老婆吗？’

　　‘有。’

　　‘你有儿女吗？’

　　‘有。’

　　‘径山禅师有老婆吗？’

　　‘没有。’

　　‘径山禅师有儿女吗？’

　　‘也没有。’

　　‘所以径山禅师对你说没有，我跟你说有，因为你有老婆和儿女啊﹗’

　　这个问题此处说有，彼处说无，是真的不同吗？其实并没有不同，道只有一个，道是因人才有不同的。

　　禅师之间问话或答语，有时说有，有时说无，只是从我们不同的程度或层次来体会不同的问题而已。

　　径山禅师所讲的“无”，有着很高的境界和很深的意义，因为无就是空，“真空生妙有”，不“无”就没有“有”了。

　(三)间接暗示法

　　现在再介绍“间接暗示法”。

　　什么叫做“间接暗示法”呢？就是禅师与禅师之间，不直接把问题说破，而用比喻或表面上不相干的话，作间接的暗示。这里面藏有至理，让对方自己悟透，亲证得道。

　　现在举个例子说明。

　　赵州从谂禅师，为人非常风趣，被称赵州古佛，八十岁还在行脚。有一次和他的弟子文远禅师在一起，一时高兴，便和文远禅师说：

　　‘我们来打个赌，谁能把自己比喻做最不值钱、最下贱的东西，谁就胜利。赢了的人，就可以吃一块饼。’

　　文远禅师就说：

　　‘好吧﹗你请说吧﹗’

　　‘我是一只驴子。’赵州说。

　　‘我是驴子的屁股。’

　　‘我是屁股里的粪。’

　　‘我是粪里的蛆。’

　　赵州无法再比下去。就问文远禅师：

　　‘你在粪中做什么？’

　　‘我在那里避暑乘凉啊﹗’

　　于是赵州认输丢了饼。

　　这段对话暗示我们，要从卑贱里面去体会伟大，从烦恼当中去证悟菩提，要心净一切净。所以禅师与禅师之间的对话，充满禅味。所谓心能转物，驴子、粪、蛆，都可以把它变成佛法。

　　谈到这里，我想到我们佛光山男众部附设的沙弥学园，有好多十几岁的沙弥在念书。其中有个大约十五岁的小男孩，由于嘴巴长得阔，而且喜欢说话，所以有人为他取个绰号，叫他“鸭子”。有一次，我碰到他，我就问：

　　‘谁在那里啊？’

　　他跟我头一歪说：

　　‘鸭子啊﹗’

　　我真没有想到，他竟那样的洒脱。记得他还在国民小学读书的时候，电视正在上演“保镖”连续剧，剧中有个坏人叫曹天成，因为这个小孩很顽皮，大家就又叫他曹天成。我们觉得这些绰号怪难听的，他却淡然处之，根本无所谓。他才十几岁，这种赤子之心，这种超脱荣辱毁誉的态度，不正是解脱吗？

　　社会上有许许多多的大人物，经常为了“名”和“利”而烦恼不休，真不如这个十几岁的小沙弥。这种活泼的心境，天真的态度，倒也契合佛法。

　　再举一个例子。温州净取寺，有一个比丘尼，名字叫玄机，曾经在大日山参禅。有一天，她去参访雪峰禅师。雪峰禅师也学六祖大师的作风，第一句就问她：

　　‘你从哪里里来？’

　　‘大日山来。’

　　‘日出也未？’（用机锋来问）

　　玄机回答：

　　‘如果太阳出来了，就溶却了雪峰。’

　　雪峰问她日出没有，意思是你开悟了没有？玄机就答，如果我开悟了，哪里里还有你雪峰呢﹗哪里里还要来问你呢？

　　‘哦﹗’雪峰听了，觉得她虽没有开悟，倒也有点道理。再问：‘你叫什么名字啊？’

　　‘我叫玄机。’

　　‘日织几何？’意思是说，你每日如何修行用功？

　　玄机怎么回答呢？她说：

　　‘一丝不挂。’意思说已经解脱尽净，这话说得太大了。

　　这么谈过以后，玄机就走了。走到门口的时候，雪峰在后面叫着：

　　‘喂﹗你那袈裟拖在地下呢﹗’

　　玄机一听袈裟拖在地下，赶快回头一看。雪峰哈哈大笑说：

　　‘好一个一丝不挂啊﹗’

　　所以一个人的实际修持，是开悟了，或没有开悟；是解脱了，或没有解脱，从谈话里面，禅师们都会把你问出来、考出来，或暗示出来。

　　又有一个出家人，来问赵州禅师：

　　‘请问禅师，怎样才能参禅悟道啊？’

　　赵州禅师本来坐在那里，被他一问以后，站起来说：

　　‘我要去厕所﹗’

　　走到半路又停下来，回头对那个问话的人说：

　　‘你看，像小便这样的小事，还要我自己去，别人不能代替。’意思是说，如何参禅悟道，是你自己的事，你怎么来问我呢？像这样的暗示作风，多么活泼，多么高明，又多么透彻。

　　唐朝有一位文起八代的大文豪韩愈，不信佛法，反对佛教。为了谏迎佛骨，被贬到潮州做刺史。当时潮州文化未开，知识分子太少，要找一位讲话的对象都很难。这时，潮州有一位大颠禅师，是石头和尚的弟子。韩愈一想，和尚都有学问，不妨找他谈谈。

　　一次拜访，两次拜访，都见不到大颠和尚。

　　有一次，好不容易，见到大颠和尚在那里入定。好，就等一下吧，等到你睁开眼睛再和你谈话吧。可是等了很久，这大颠禅师却始终闭着眼睛坐在那里。韩愈等得太久，不耐烦了，大颠和尚的侍者看着也过意不去，就用引磬在师父耳边一敲，意在请他出定，同时又说了两句话：

　　‘先以定动，后以智拔。’

　　意思是说，师父啊﹗你入定的功夫，已经打动韩愈，见了出家人已经不再傲慢；不过，你别老是入定，要赶快讲话啊，以你的智能来开导他罢﹗

　　聪明的韩愈，一听侍者这两句话，非常高兴。他说：

　　‘禅师门风高峻，我已从侍者嘴边，得到一个佛法的入门。’后来韩愈就拜大颠和尚做师父，皈依三宝。

　　有时候千言万语，话讲多了反而没有用。像大颠禅师，一言不发；而侍者，也仅仅说了两句话；却间接的暗示出一个很高的道理，使人心里信服，使傲慢不信佛的人，到最后还是不得不皈依佛门。

　　大颠禅师的师父是石头希迁禅师，他的肉身现在还在日本总持寺。石头希迁十二岁的时候，见到六祖惠能大师。六祖大师住在广东曹溪，而石头禅师是广东人。六祖一见到他，非常高兴的说：

　　‘你可以做我的徒弟。’

　　‘好啊﹗’他十二岁就做了六祖的徒弟了。

　　但是三年后六祖就圆寂了。一个十五岁的小孩子见师父要圆寂了，就问六祖：

　　‘和尚百年以后，弟子要依靠谁？’

　　‘行思去﹗’六祖告诉他。

　　他把“行思”误为“寻思”，就天天用心思参禅。后来有一个上座告诉他：

　　‘你错了﹗师父告诉你“行思去”，因为你有一个师兄叫行思禅师，在青原山弘法，你应该去找他。’

　　石头希迁禅师听了，立刻动身前往，后来就在青原行思那里悟道了。以后住在南岳衡山，有一石头状如平台，石头搭草堂于其上，一住数十年，人们都叫他石头和尚。

　　当他从曹溪到青原山参访行思禅师时，行思禅师问他：

　　‘你从哪里里来？’

　　石头希迁禅师回答道：

　　‘我从曹溪来﹗’这句话很了不起，意思是说，我是从师父六祖大师那里来的。

　　行思禅师又问道：

　　‘你得到什么来？’

　　‘我没有去的时候，也并没有失去什么啊﹗’意思是说未去以前，我的佛性本具，我还要得到什么呢？

　　‘既然没有得到什么，你又何必去曹溪呢？’

　　‘若没有去曹溪，如何知道没有失去呢？’意思是说不到曹溪，我也不能认识自己本具的佛性。

　　像他们之间这许多对话，其中的意义，有些并不直接明白的说出，这就是禅宗的暗示教学法。

四、结语　

　　禅门的教学方法很多，如“答非所问法”、“矛盾颠倒法”、“打骂教育法”、“自觉悟道法”......因篇幅所限，无法一一介绍。“山中方七日，世上已千年”，虚云和尚入定，他以为只过几分钟，哪里知人间已过了几个月；太虚大师在普陀山一夜入定，以为只坐了一支香，哪里知一夜已过。在禅定里面，有时候不觉得时间的存在。

　　苏东坡还未参禅时，做过一首诗：

　　“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；

　　不识庐山真面目，只缘身在此山中。”

　　后来他参禅了，有所悟解，又做了一首诗：

　　“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；

　　到得原来无一物，庐山烟雨浙江潮。”

　　等到他对禅更有体验时，他又做了一首诗：

　　“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；

　　夜来八万四千偈，他日如何举似人？”

　　总之，从六祖大师、从禅门各种教学方法来看，处处都说明禅是要靠自己在生活中去体验证悟的。