净土法门法师：顺行与劣行

我们可以在大乘经上常常看到，菩萨在这世间有种种不同的示现，示现随顺法性行的，没有问题，我们不会怀疑，我们会很尊重依教奉行。但是也有示现随顺劣行的，我们就相当不容易辨别了，这是我们不能不留意的。
示现劣行的，譬如破戒了，故意示现种种罪恶之行，他的示现，一定有他特别的因缘，度一些特殊的对象，不是在一般人当中轻易随便示现的，如果我们能体察到这一层，那你就有相当的智慧了。
这种示现，自古至今，时时可以听到，若有机缘，你也可以能见到。关于此点，佛有特别的教诲，佛举一个例子，譬如菩萨，我们在《华严经》五十三参里就见到好几位随顺烦恼的。这些菩萨，佛称为「慧行菩萨」，不是初学的菩萨，初学的菩萨没有这个能力，为什么？初学的菩萨贪瞋痴慢的习气没有断，你要是造作这些恶业，必定堕三途。
慧行菩萨是指什么样的人？《金刚经》上所讲的破了四相及四见的菩萨，我相、人相、众生相、寿者相、我见、人见、众生见、寿者见，他统统都没有了，这是什么人？大乘经上常讲的法身大士，不是普通人。他示现种种恶行，他心里头没有，他度众生可以大开方便之门，毫无约束；人家的心地清净，真正一尘不染，他有这个本事。
我们中国人大都晓得古时候有个济公长老，你看济公的行持好像不守戒律，也不守清规，还特别喜欢吃狗肉。确实有济公此人，但不是小说写的那人，小说是不负责任的。那他是不是有这些行持呢？有，《高僧传》里确实有记载，他是吃狗肉、喝烧酒的，而且《高僧传》里的「济公传」很长，比其它法师的传记都长，好像有四、五卷，那是真实的，不是小说，记载他生平的事迹，那是阿罗汉应化来的，不是凡人。
他度的那些对象，是我们一般规规矩矩持戒、讲经、念佛的人所度不了的那些众生，成就无量功德，他心地清净，不为烦恼缠绕，他有这个本事。这一类的人，我们学不得，我们只有佩服，只有恭敬赞叹，决定不能学，你要是学他，你堕三途，他不负责任。
近代民国初年，出现一位和济公长老很相似，江苏镇江金山寺的妙善法师，人称「金山活佛」，他的行仪很像宋朝的济公。这种示现是逆行的，你看他每天早晚课也没有，从来没有看他念过经，也没有看过他诵过戒，一天到晚嘻嘻哈哈和男女居士混在一起，一起吃喝，什么都不讲究。
他能教人佩服，人家称他「活佛」，对他恭敬得不得了，他就穿一件单衣服，春夏秋冬就是穿这一件衣服，冬天也没觉得冷，夏天也不觉得热，这就很奇怪啊。他的衣服也不洗，一生都没洗过一次澡，他的身上也不臭，不但不臭，他身上还有香气，这不是普通人，我们学不得的，这是真的。
现在这个社会，有很多人冒充这些圣人，他也无拘无束，但你仔细去观察，他冬天穿不穿棉衣？如果他冬天要是穿一件单衣服，那大概是真的；如果冬天穿得厚厚的，恐怕不是真的。夏天看他能不能穿皮袄？饮食是否能不分别？不分别干净、肮脏统统都吃

。如果在这些地方他没有，可能他是冒充的，这都是我们自己要细心、要谨慎的，学佛不要被人欺骗了。
形迹能骗人，言词能骗人、写成书也能骗人，应当要谨慎；现在这个时代，言论自由，出版自由，没有限制，不同于过去，你看前清以前的时代，你所写的东西要出版，在佛教里要经过国家的审查，不是你随便可以流通的，当代的高僧大德审查没问题了，才送到皇帝那里，批准后才可以流通，不像现在如此自由。
自由有它的好处，但是弊病更多，邪知邪见充斥社会，没有高度智慧的人，很难不被他迷惑，这是民主自由的缺点。古时专制时代，皇帝他的确是保护人民的清净心，保护你不受污染，他有此责任，有此使命。
在中国古时候，这一切当政务官的，也就是我们一般所讲的「行政首长」，地方上的县市长，他也遵守三条戒，这三条戒就是「作之君。作之亲。作之师。」九字，这就是他当政务官的责任及使命。
「君」是领导老百姓，他若是县市长，他要领导县市的民众。「作之亲」，他要拿做父母的心来关怀市民，所谓「民之父母」、「父母官」，你要帮助他，使他的生活能够更好。「作之师」，你还要教导他们，教育他们。所以政务官的三戒条（三使命）就是「君、亲、师」。
现在民主时代不讲这三条了，民主时代称政务官为「人民的公仆」，你们是主人，我是仆人，你要我干什么，我就干什么。你想想看，我们要父母的政务官好呢？还是要一个奴才的政务官好呢？
父母照顾我们无微不至，你家里的佣人照顾你未必可靠，所以有许多人问我，「法师，你是赞成民主，还是帝制？」，我说我赞成帝制，我不赞成民主，我知道帝制的好处，帝制的优点比民主多，而弊害比民主少。诸位如果细读历史就明了了，不要以为当皇帝的都很自私，实在讲，自私就是他的好处，他要处处小心，处处谨慎，处处顾虑到老百姓的利益，如果疏忽了，人民会起革命将他推翻。他要想令人民拥护，他就要当一个好皇帝，真正替国家、人民服务，人民才会拥护他，他代代才能相传，才能传个几十代，传个几百年。所以专制不是没有好处，现在总统任期四年，就没有这种责任感了。
我们再说回来，佛教诫初学的菩萨，我们大家都是初学的菩萨，第一桩要紧的事情，就是要知道名闻利养的祸害，决定沾染不得。可是名闻利养最容易诱惑人，几个人能够舍离？如果不能够从这里回头，我们想在这一生当中成就，太难了。
佛教人少欲知足，欲望少就很容易满足。我们现在每天三餐，佛陀在世时，日中一食。三餐饭能吃得饱，衣服能穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，物质生活足了，少烦少恼，心才能够向道。要是贪图利养，决定增长贪瞋痴慢，增长烦恼，丧失正念。
佛所说的一切善法，不但你做不到，甚至于佛所讲的这些意义，你都体会不到。佛所说的殊胜福田，你不能够领会，殊胜的福田就是戒定慧三学，是布施等六度、普贤十大愿王。虽然你也能说得，实际上你对于佛的教诲存着轻慢心，不愿意去做，自己起心动念，所作所为，与魔相应，这样怎么能成就呢？所以佛教初学的菩萨一定要远离名闻利养。
说到这里，我们就想起明末莲池大师，他是明朝末年四大师之一，中兴佛法最殊胜的，后世提起莲池大师，没有不尊敬的，没有不向往的。莲池大师自己说他年轻时参学，非常仰慕当时一位高僧大德，遍融老和尚，他真的是恭敬，三步一拜，拜到老和尚面前，这样的虔诚，见到老和尚请求开示，老和尚跟他说了一句话，「你要好好的记住，不要被名闻利养害了。」，说完了就叫他走，旁边的听众看到这个样子都哈哈大笑，以为莲池老远三步一叩到这里来，老和尚一定有妙法为他开示，那里晓得只说这么一句话。
莲池大师的心真诚恭敬，他就接受了，他告诉别人「老和尚值得人尊敬。」，说的是老实话，没有谈玄说妙来欺骗后学，于是他一生遵循，他的成就得力于老和尚一句话点醒他，一生远离名闻利养。
遍融老和尚的话，与佛对初学的开示相应，这些前面已讲过，「与利益相应。与法相应。与断烦恼相应。与大涅盘相应。」，这样的人是真善知识。
一个少欲知足之人，他的好处很多，最明显的是他减少许许多多的过失，我们知道，不但是世间人，就是佛门当中，出家人当中，许许多多的过失由那里生的？贪欲生的。