一九九二年八月三十日于台北市禅学会

　　在个人功利至上，物质享受第一的今天，各位冒著台风天的强风大雨，到禅学会来，追求安祥的喜乐和心灵的解脱，首先我要表达对各位由衷的祝福。

　　今天我要跟各位简单说明一下在修行成佛道路上的四个指标，按照著这个指标走就不会走错路。

　　成佛之道是漫长的，佛经上说要三大阿僧祇劫，但是有个快捷方式的法门，那就是见性成佛。不管你修学任何宗派，都离不开信、愿、行、证四个字，这四个字可以说是所有修行法门共同的成佛指标。

　　在“信”字上分三点说明：

　　（一）相信自己有佛性

　　佛说“众生皆有佛性”，又说“人身难得”。法华经里有个“贫子衣珠”的比喻，说我们的佛性，就像衣领中藏珠似的，藏在我们的身体中，佛性也就是我们生命的核心。

　　我们从一出生就进入了二元的生活领域，根尘相对，加上六识如胶似漆的纠缠不清，分别不息，于是迷失了真实的自我，把本有的佛性给埋没了。我们学佛，一定要相信自己有佛性，如果不相信自己有佛性，我们还学什么佛呢？

　　佛在法华会上告诉大众：只有一乘是真，余二皆方便……结果法华会上有五千人退席，有的贡高，有的自卑，过与不及都不对。最重要的是相信自己有佛性，把佛性从五欲六尘中开发出来，只要佛性一抬头，自己就是佛了。佛是什么？佛就是觉，生命觉醒了就是佛。觉悟了的人，心态改变了，一切都随之改变。古人说得好：还是旧时人，不是旧时行履处。人还是原来的人，但生活的感受上完全不一样了。人有了觉悟，心量放大后，抵抗力加强了，生活上纵有小小的不如意，对佛性抬头的人来说，不会造成压迫感。因为他的生命力加强，影响力、感染力扩大，亲和力提升了，就会发挥同化力。什么是同化力呢？就是能够把别人变成自己，也即是禅宗所谓的“以心传心”。

　　六祖见五祖时，五祖问他“你来干什么？”六祖说“唯求作佛，不求余物”我来的目的只要作佛，别的都不要。为什么要作佛？因为自己本来是佛，只是被六尘埋没了，自己本来有个无价宝珠，却忘记了它的所在，想藉佛法把它开发出来，如此而已。

　　我一向勉励大家要熟读六祖坛经，在禅刊上也曾经陆续刊出了会友们研读六祖坛经的心得报告，因为坛经里面的文字讲得很坦率、很明白，每一句话在日常生活中，都可以感受得到，读了照著去做，就可以减少烦恼，增加生命力，使你充满喜乐。

　　所以，我们修行学佛，第一个是“信”字，要肯定自己已具备甲种公职候选人（总统）的资格，然后去参加竞选，有佛性的人，只要努力得够，都可以成佛。至于有些人不能成佛，是因为他没有得到方法和要领。佛法就是成佛的方法，方法对了，就能成佛，并非像公职候选一样，只能选出一个人来做总统。

　　佛陀说法，说的都是成佛的方法，佛是不谈理论的。惠明追赶六祖，领悟以后问六祖：除了以上的吩咐，还有什么密语密意没有？六祖说：汝若反照，密在汝边。如果有的话，也在你那边，不在我这里。

　　法华经里有“三车”“穷子”的比喻，其他如华严经、涅槃经、金刚经等，由于我们看不懂，就认为它里面有密语密意，实际上对佛来说，并没有什么密语密意。相反的，佛还唯恐我们不懂、不明白。不仅是佛经，其他的宗教经典也是一样，因为他所体悟的生活境界，和常人的生活境界大不相同，所以即使他用很明白的话对你说，还是没有办法沟通，因为我们和圣者的境界有差距。

　　在祖师语录里说“你有柱杖子，我给你柱杖子；你没有柱杖子，我夺却你柱杖子。”在基督教马太福音十三章里，耶稣说“你们有的，我给你们更多；你们没有的，我夺走你们仅有的”，这话是什么意思呢？我们不懂，就认为这是密语。老子说“谷神不死是为玄牝，玄牝之门，是谓天地根”，这是什么意思呢？我们不懂，是因为我们有障，如果照著成佛的方法，消业去障，见性成佛，把境界提升了之后，就不难懂了。

　　总而言之，首先要肯定自己有佛性，自己已具备成佛的条件，不成佛是自己埋没了自己，自己污蔑了自己，是自己的觉性不够，不成佛是自己的罪过。

　　（二）要正信因果

　　我有个朋友，曾经研究佛法多年，他说：佛所说的很多话，是可以立竿见影的，但是佛讲的因果法，我觉得是不能立竿见影的。他又说：我曾看过你的讲词，你说你讲的话，都是可以求证的，因果你能求证吗？我见很多人做坏事，既不道德又不荣誉，但是他却财大气粗，享受不义之财，还很神气，这种人为什么不见他遭受恶报呢？

　　我说：果报通三世，你看不到因果报应，是因为你粗心大意，如果你是个修行人，很诚敬、很细心，像老子所说的“虚极、静笃”，你就会看到了。

　　我们学佛法，不能不相信因果，不信因果将会给自己制造烦恼、带来痛苦、造成毁灭。修行人是活在因果里，你做每件事，都是立刻就受报，“错误必生烦恼”──你只要有错误，立刻就有烦恼。好像有人专门在一旁辅导你、教育你、不要你犯错似的，所以当自己犯错受报时，那是大大的荣幸，那是好事，不要气馁。曾经有不少学法的朋友说：没学法以前，做了错事还没关系，现在一做错，马上倒楣。我说：恭喜你!你是佛祖的选民，你被佛陀选中了，你的前程光明远大，你应该高兴才对！

　　这个朋友又说：你讲的那些道理我都懂，你说的因果如何立竿见影呢？

　　我说：这是可以求证的。譬如现在住的公寓，并排或上下两户规格相同，一户是用劳心或劳力的血汗钱所购买的，另一户是用昧良心，做坏事的黑心钱所买的，两户的格局相同、灯管相同，但是室内的气氛却不相同。用黑心钱买的房子，里面灯光暗淡、晦涩，是低气压、不开朗、不调和，有点阴惨惨的。他如果感觉不对，再换个房屋，搬了家仍是一样，因为他的钱来得不道德、不仁不义，那是罪恶的象征，所以住下来便不顺畅、不健康。不只是他这一家，任何一个人用黑心钱去买房子住，都有这种现象。你想验证我的话，现在是科学时代，你拿个测光仪，去测量他家的灯光，就知道有差距，如果不是这样，你可以朝我脸上吐口水。他问：还有没有？我说：有!他家的小孩子会跟他越来越不调和，原来是很乖巧的，现在处处跟他作对，为什么？因为人人都有佛性，在表面意识虽感受不到什么，但由潜意识里会感受到他父母的行为拖累了他、玷污了他，于是发生了反抗的意念，为什么反抗？他自己也莫名其妙，就那么自然地发露了。如果你老兄不粗心、不大意，不心浮、不气躁，可以细心的去考察、去验证啊！

　　他还要我再说，我说：太多了，我说了你也不会照著去做的。

　　很多人不信因果，等报应到自己头上来的时候，才知道可怕，那时已经晚了。历史上有很多因果的纪录，绝不是我们在强调，如果我们很细心去观察的话，万事万物都是因、缘、果的聚合，整个世界就是一个因缘果的网状交叉所形成的。我们人人都活在因果里，我们怎么能不相信因果。凡是不信因果的人，对他的生活、生命就处理不好，处理不好，便遗祸给他的后代，想想这是多么愚昧的事，所以我们一定要相信因果。

　　（三）要信佛的真实语

　　前面说的那位朋友，他的儿子在大学当助教，也曾对我说：佛的话是对的，但是得研究透彻以后才能相信，研究不透彻就不能相信，因为那叫迷信。

　　我说：你这话很理性，在逻辑上没错，可是在事实上通不过。佛法是不是迷信，最好的办法是看那些有学识、有道德、值得你尊重的人，看他是不是信佛？如果他信佛、学佛，你就跟进，那是不会错的。因为佛法无量无边，人生有限，无常迅速，如果等你研究透彻以后才去信，可能已经来不及了。

　　他说：你举个例子给我听。我说：可以!比如义大利的物理学及天文学家伽利略，他首先发现太阳黑子，证明地球绕日运行；波兰的天文学家哥白尼首创地动学说，著「天体之运行”一书，此二人皆因触怒当时的教廷而冤死狱中，这还是近几百年前的人。佛在二千五百年前，就说世界有恒河沙数那么多。佛又指著一杯水说：这里面有八万四千只虫……那时候没有天文学，没有天文望远镜，没有电子显微镜，谁会相信有恒河沙数那么多的世界？一杯水里又怎会有八万四千只虫？当时的恒河中，死牛、死马、死人……都往河里抛丢，若讲细菌何止八万四千？经过二千几百年以后，今天科学不断的演进，人类发现宇宙中的银河星系，据说有四万个以上，还有些科学家却说：这些只是零头。我们暂且不说宇宙的银河系有多少，就以我们住的这个银河系来说，只看正面的星球就有二千万个，如果拿二千万再去乘以四，加上几个零，那岂不是超天文数字了吗？华严经所说的梵网世界也无法道出佛的宇宙观，何况你想要完全研究明白以后再去相信，那怎么可能呢？

　　所以，我们要相信佛的真语、实语，因为佛所说的话，不但是合乎科学，而且是超越科学的，不必一定要等懂了之后才去信，只要看看那些学问、道德比我们强的人，他都已经相信，我们就可以省心省力的跟进了。

　　愿是心愿、愿力，是一种生活意愿的向往。玄奘大师西天取经，来回总共十七年；去程花费了六年，回程也走了六年，在印度学梵文停留了五年。过去到印度去取经的，不止玄奘大师一位；同样的，外国人也有到中国来的。由于丝路之旅艰险困苦，来时已是九死一生，回去更是难以幸免，有人干脆把先前的意愿打消，就地落籍了。在华北及新疆一带就有波斯人、希腊人、以色列人……最古老的犹太教，他们用羊皮写成的圣经，就是在中国的河南开封发现的。玄奘大师为什么不畏艰险困苦，拚死也要回来？这是他老人家的愿力，支持著他完成了最伟大的使命。

　　地藏王菩萨的大愿力：地狱不空，誓不成佛，而且说：我不入地狱，谁入地狱？普贤菩萨称大愿王，弥陀大愿……都是榜样。修行若没有愿力，就不能激发心力，也就不能发挥生命的最高价值；不能发挥存在的价值，人活著便没有什么意义，所以，修行人一定要有深宏大愿。

　　有些人我问他：你学佛法为什么？他回答说：好玩啊!看到别人学，我闲著也是闲著……这样的动机是不大容易成功的，一旦遇到困难、遭到挫折，他就会起退心，他就不学了。必须是认定目标、下定决心、坚持愿力、百折不回的人，才能终抵于成。

　　修行发愿，虽是我们生命的向往、修行的使命，但随著个人的根器，而有著不同的成就。发愿为众生而学佛法者，成佛的机率就高；决心为了断除自己的烦恼而学佛法，效果也很大。不管发什么愿，一定要全身心、全人格、全感情、全理智的投入，如果没有这种意志和愿力，做什么事都不会成功。

　　愿力加上意志，力量是很大的。民国以前有位乞丐名叫武训，他虽是个要饭的，但感受到不认识字的人太苦了，于是他立下大愿要办个义学堂，这在当时不是痴人说梦吗？自己连三餐温饱都有问题，那有力量办义学堂？但是凭著他的愿力与意志力，结果他真的把义学堂办成功了。他每天将乞讨所得的钱，丢进一口井中，经过了十年、二十年，有一天，他请人把井里的钱都捞上来，地方上的士绅受了他的感动，大家都伸出赞助之手，于是武训义学堂就办成功了！

　　越王勾践为了复国雪耻，卧薪尝胆，身为一国之君，他原本可以享乐，却选择了吃苦，他是有愿力的。佛祖释迦牟尼更是因为有大愿力，抛弃王位，雪山六年苦行，最后于菩提树下成佛。所以说人活著要有使命感，要有愿力。最高的愿力是悲天悯人，是众生与我一体的愿力，因为所有的生命都是从大圆觉海之中流注出来的，自己和一切众生同一根源，生命的本质完全一样，我们要善用原本自心的能源。在修行的途中对境起意，那并不是罪恶，因为我们就是要来世间学习、锻炼的，只要不执著即可。因为有了执著的人，所有愿力都是为自己，这是一大错误。有人说“我要发财，我要超过某某人，有了钱可以做很多功德!”这是个妄想，这是不可能的。你看某某大财主很有钱，但你并不晓得他祖上所累积的功德，以及他前世的修持，说不定他是个堕落的天使呢!事事都有因缘果，你怎么能轻易发大财？这种我执的愿力必然落空，那叫自不量力。如果我们的愿力是宏大的、是大公无私的，是理想而不是妄想，那是可能实现的。你的所做所为如果能使鬼服神钦，那你一定会成功、会圆满，因为佛天都会护佑你。

　　行就是实行、实践，去做才会有结果，才会成功。所谓“行者常至，为者常成”，一切的创新、发明，都是做出来的结果。你若是只说不做，怎么可能有成呢？

　　（一）学法是唯一的兴趣

　　我常说学法不难，你只要把学法看成唯一的兴趣就会成功。对自己的工作，不管有没有兴趣，你都得做，人是活在责任义务里，不工作怎么行呢？你有了家庭、孩子，不管你愿不愿意，你都得照顾，那是你的责任嘛！

　　除了责任以外，你如果还有时间，还有别的兴趣；有人喜欢下围棋，有人喜欢打保龄球……有的人兴趣更多，喜欢美术、书法、唱歌、跳舞、游泳、打棒球……那表示他的精力很旺盛。假如有人把学禅当作他唯一的兴趣，学禅就可以使他改变气质、改变心态，感觉很舒畅、很自在，没有任何兴趣可以取代，那他这一生就能成佛。什么是上上根器？这个就是，上上根器就是他有心力、有意志力，他能够全身心、全感情、全理智的投入。

　　所以行就是去做，而且是恒常不断地做。有些会友有时间就抄写老师的讲词，越抄精神越好，安祥度加深。有人打电话问我：老师啊!这件事我很难理解!我说：我也不知道，你做了你就有体会，这与我无关，你如果不做就不会有这种感受。所以“行”是非常重要的，如果知道了而不去做，那和不知道有什么两样呢？

　　修行，保持安祥的唯一要领就是不著相，只注意自己的责任、义务，应该做的就去做，那不会影响安祥；如果不该想的你去想，安祥遭到了破坏，它就消失了。

　　（二）常见自己过

　　行可以从近处、小处著手，有些人眼高手低的说：我要救苍生于水深火热，爱说笑!你没有那个力量，你不如从救自己做起。我记得几年前，我把六祖坛经摘录了一段，现在已谱成安祥禅曲了：

　　“世人若修道，一切尽不妨。”你要学道的话，没有什么妨碍，你昨天怎么过，今天还是怎么过，过去吃什么，现在还是吃什么，无须改变，没有关系的。

　　“常见自己过，与道即相当。”学道要常见自己的错误，不要挑剔别人的毛病，你常说别人的不是，会给你自己带来烦恼；如果常常发现自己不对、改正自己的错误，自己便会减少烦恼，丢掉一个错误就减少一分烦恼；你发现别人一个错误，你就增加一分烦恼，你发现所有的人都错，那你烦恼大了，简直就活不下去了。

　　“但自却非心，打除烦恼破。”把一切是是非非的心都去掉，烦恼就没有了。你很多年没有反省，累积的错误没有消除，烦恼一大堆，你如果老早把错误改正的话，既不耽误你的工作，也不影响你的正常人生，你何必自寻烦恼呢？

　　（三）力行杜漏

　　我们修学安祥禅，虽然不讲戒定慧、贪嗔痴，不制定很多戒条，但我认为只要做到“不可告人之事，断然不为”，这个就足够了。

　　曾经有人对我说：老师啊!安祥真难保持!我说：你会不会生气？他说：会!我说：生气怎么能保有安祥呢？在杜漏歌词里讲：怒火能烧功德林，你知道了就不应该生气才是。你叫我老师，就要如说而行，我怎么说，你就怎么做，你照著我的话去做，若是吃了亏，你可以向我抗议；你没有依照我的话去做，你也不必叫我老师了，你叫老师干什么呢？

　　你们回想一下，当你生了气以后，照照镜子看，你的相貌都改变了，身上也好像加重了东西，走起路来，绝不会轻飘飘的，而且呼吸粗浊，吃饭没有味道，说话不对劲，看什么都不顺眼，自己跟自己过不去，那多难过啊!

　　生气、发怒，会使生命力立刻降低，对自己、对别人都没有好处，生气能改变什么？什么也不能改变，不如注重调和，保持安祥，发挥佛性，学习包容，去掉个性，不和任何人作对；只要自己心态能够改变，外在的一切就会跟著改变。我这样说，是实在话，一点都不夸张，你自己改变了多少，就会发觉别人变了多少，你用安祥心态去看当初你所讨厌的人，看起来也变得很可爱，不讨厌了，做了就会知道。所以“行”是很重要的。

　　证是由信而发愿，从发愿而实行，认真去履行之后，证明了修行不会落空；证明了信、愿、行有了结果，是圆满成功的，这个证在佛法来讲便是证果。修行得到结果，就是有了果位，果位是圣人的境界，凡夫不知道，无法推测。但站在“有学”的立场，对“证”应有三点认知：

　　（一）真独立

　　圣人证得了什么？从佛经上做个简单的说明，圣人进入了不二法门，他是真独立的。真独立就是物我一如，宇宙万物都是一体的，都是自己，除了自己没有别的。也可以说没有我；有我、无我，在不二法门里是相等的。

　　为什么我们强调不二法门？西方学者说生命的最初形态是“灵子”。现在的英、美、德等国学者也都有这种说法；在希腊的哲学家叫它做“生元”──生命的单元。生命的单元是什么呢？这很难说明，用电子显微镜也看不见。如果我们用借喻法来说明生命的单元是什么，就很容易明白了。比如说，我们生命的单元是一粒水分子（h2o），这个氢二氧的水分子，到处都是，而且不论远近，所有时空中，都是全同，完全一样，毫无差别，如果说有差别，那是异化现象。水有三态，人有幼、少、青、壮、老、死，但在人的本质上没有什么差别，一如水不论是液体、气体、固体，h2o的湿性永远不变。

　　所以，婴儿房的婴儿差距就很少，再向上推到父母未生他以前，那就完全没有差距，因此，自他不二，人人都是自己。

　　见性成佛的人，他只认同佛性，佛性是金刚不坏的，是在尘不染的；虽然我们的表层意识很复杂，但是没有污染到自性，没有污染到佛性。能够随缘不变，不变随缘指的就是佛性，当佛性突出的时候，就是真独立。真独立者没有一样东西跟我是对立的，没有一样东西不是我，没有一样东西跟我有差距，全体都是我，到了这个境界，他的亲和力、同化力能够高到顽石点头，器世间不会动的东西，偶而也会动。

　　中国的哲学家说“一本万殊”，佛法讲“一多不二”──多即是一，一即是多；现象有多，本质是一，这很接近本体哲学的概念，但它比本体哲学更精细，已到了自他不二，完全不分别、不执著的心态。现象界种种差别，来自我们的执著心，如果不执著自我本位，不以自己的好恶心去衡量外在的一切事物，一切外在的事物便都很调和。

　　各位在修行过程当中，总有心境最好的时候，当你心态最好时，会发现家中每一种东西，都有淡黄色的后光，它都有生命，那是没错的。所以一个修行成功，证了果位的人，他是真独立的，真独立所发出来的情感，就是无缘大慈，同体大悲，对所有众生无条件的同情，对众生的痛苦，有感同身受的同感。见性成佛的人，别人就是他，他就是别人；除了别人，没有自己，这就是真无我，真无我就是一切都是我、就是大我。说真独立，不是相对的独立，是天上天下，唯我独尊的独立，到此境界说个独立都是多余。

　　（二）真自由

　　证果的第二个特征是真自由。未见性的人是相对的自由，甚至是不自由。证果以后是绝对的自由，生、死、苦、乐都是自由的；你要他痛苦，他不痛苦；你叫他哭，他反而笑，他是自由的。你所设的一切圈套，一切障碍对他都不会造成困扰。

　　（三）真平等

　　证果的第三个感觉是真平等。金刚经上说“是法平等，无有高下。”因为是“一”，不得不独立，不得不平等。世俗人的喜悦、快乐是建立在许多条件上，如果缺乏了客观条件，便快乐不起来，但是佛的快乐就是快乐，是绝对的，是不需要附加任何条件的。

　　佛一出生，一手指天，一手指地，周行七步说：天上天下、唯我独尊，大家别误会“唯我独尊”的意思是你们都得听我的，我是老大，不是这个意思。在古德语录中说“佛是传语人”，给谁传语？佛代表宇宙本体传话，宇宙本体不会说话，用不著说话，没有物件说话，成了佛的人就来代替宇宙本体说话，宇宙本体只有一个，所以说唯我独尊，也是“是法平等”，一切平等。

　　禅是最直接、最快速成佛的速成班，大家能够相信自性是佛，扩大心胸，坚定愿力，认真、努力的去净化自己，一步一个脚印的去实践、去做。在不二法门里，做就是不做，不做就是做，烦恼即菩提，有念即是无念，有相就是无相，“言语道断，非去来今”。大家能保持住现在的心态，绝对能够到家，就是入不二法门。