我个人认为在追求解脱的道路上，最矛盾和最难修行的人就是居士。僧人不管是沙弥还是比丘，只要三餐吃饱就可以按照佛教的修行次第进行修学，内心没有任何牵挂，获得成就后，可以弘扬佛法，使佛法永驻，功德只能用不可思议来描述。而在家人只能说比不信仰佛教的人殊胜，从修行的角度来说，各方面都无法与出家人相比，而且要真修行是难于上青天。因为对于初学的我们来说，佛法就是要求我们先舍弃世间法，只有内心完全的舍弃了，才会有出世间的功德。但是居士的修行时间本来就少的可怜，每日必须要和世间法接触长达八到十二个小时，在这种情况下要想从心里舍弃是非常困难的。因为无始的串习力和现在的继续增上力，使我们不得不在世俗中染污，内心不能得到片刻的安宁，即使心中充满对世俗的不满意，依然执着于自己未来的幸福。有些人会说自己对世俗已经厌倦了，永远不想在这个世间逗留了。如果没有经过修行的人说这样的话，一般都是因为遭受生活的磨难、愿望没有得到满足而说的，等到自己一切顺利时又会忘记追求解脱的必要性。有些人真的想追求解脱，但是因为自己有家庭责任或者自己出家的信心没有完全建立的原因，暂时不能放弃一切，处于矛盾两难的地步难以修行。本人在这里说点愚见，有不当之处请各位指正。

一、学佛先做好人

学佛人的一切根本基础，就是一个贤善的人品，没有一个很好的人品，佛法根本起不到任何作用。麦彭仁波切说，没有很好的人品，世间法和出世间法都不能成就。现在很多居士，最大的特点就是还没做好人，就准备成佛做主。很多居士只是看了几本书，就觉得自己已经通达和圆融了佛教，善知识也不需要依止，修学的次第也不需要，自己相信自己就行了，别人说什么也都是耳旁风，坚信只有自己的看法才是真理。更可恶的是，他还把自己的邪见到处传播给相信自己的人，真是害人害己。还有很多居士对基本的出离心、菩提心不感兴趣，就执着空性，还说自己什么也不执着，告诉别人也不要执着，可是若让他吃毒药他肯定是执着不吃的。这些主要是因为自己的傲慢和愚昧造成的，这样下去即使是原来很好的人也会渐渐变得恶劣，再者这种表现属于无惭无愧，很难说是有一个好的人品。

很多居士在生活中的确让人觉得有点神经质：与老板也不和，跟同事也不融洽，邻居之间也有矛盾，与父母之间也是隔阂重重，而且总是埋怨别人，不从自己身上找原因。其实这些都是因为自己人品不善良导致的，所以总是觉得别人不如法，只有自己是正确的。看见别人吃肉就说人家下地狱，看见别人打麻将就说别人浪费生命，总之时时刻刻中都是看别人的缺点了，而就是没有观察自己。这样的人怎么能给自己和他人带来利益呢？

一个人格贤善的人，总是会照顾别人的感受，会与自己的老板、同事、家人、朋友都和睦相处，走到哪里都能给别人带去欢乐以及可信赖的感觉。这样自己的信仰也会得到大家的认同，大家也会和你一起学习佛教。这样的人肯定有很好的人格。

我们学佛人不可能不与外人接触。所有的佛都是因为有众生才成就的，如果没有众生，所有的布施、忍辱等都无法建立。一个贤善的人，在生活中可以观察自己的内心，严格持戒，时刻利益他人，这样即使没有出家，修行也是日日增上，否则就是一日不如一日。

华智仁波切说：我们应该语言随顺于亲友，衣饰随顺于当地，自心相应于佛法。所以我们没有必要每天说别人的缺点，而应该时刻怀着利益别人的心，合理随顺别人的行为。这样就是完善自己的人格，就是修行的进步。《胜利道歌》云：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍决

二、生活中如何行持佛法

1、放生。如果具有贤善的人品，也就懂得了如何在与人交往中修行，在此基础上应该利益一切有情众生。根据自己的能力，每个月当中应该安排合理的放生。至少在每月的初一、十五、二十五、三十这些殊胜的日子组织或者自己去放生，哪怕救护一条生命也是有意义的，因为在所有功德中没有比能救护生命的行为更可贵，在挽救生命的同时给动物种下善趣的种子，使其未来世获得人身并终究能获得佛果。尤其在末法时代，放生对于个人和整个世界都有广大的利益。所以我们应该至少每个月都救护一些生命。

2、在持五戒的基础上，每个月都应该受持一次八关斋戒。

、闻思和弘扬佛法。自己通过闻思明白佛教的道理，虽然没有如法师那样的讲修能力，至少可以尽力为别人介绍佛教书籍和施印经书。还有为闭关的人提供粮食、想方设法让别人听闻佛法，承侍、供养、协助讲法的上师等等。

4、自己至少每日坚持念诵一本经，如《金刚经》。

5、以《普贤行愿品》发愿以及回向。

三、发愿往生西方极乐世界

所有的佛及后来的善知识，都着重弘扬往生法。我们临死必须选择往生的地方，在所有的清净刹土中，唯有西方极乐世界最容易往生。只要我们对阿弥陀佛信愿具足，就可以往生。修净土不一定就不能修其它的法，只要我们把所有修出离心、菩提心的功德以及一切善业都回向发愿往生西方极乐世界，也就是一门专修。只要我们做每件善业的目的是为了利益众生而求往生，那么就一定能实现。具体净土的殊胜，我们可以闻思净土的五经一论，及《藏传净土法》。