守“拙”也是一种修行

多数人的一生，大多是求善巧、求聪明的。无论世间之生活环境，抑或是人生之生存哲理，大抵是以此影响或引导人群的。人无巧难以立，心不聪难以明，似乎已是多数人的一大基本信条了。相对而言，“拙”在现今社会几乎已成为“笨”的代名词了。“讷口拙言无巧便”似乎就不是一个聪明人了。因而，学不得巧的“拙人”常会自暴自弃，认为自己out了，将自己视为无用之人。

可是，世间偏偏如此，倘读古代文献，却会发现有好多人以“拙”为名，甚好“守拙”，文人雅士尤其如此，如宋代林之奇称自己的文集为《拙斋文集》，明代王献臣称自己的园林为“拙政园”，清代黎庶昌称自己的室名为“拙尊园”。陶渊明《归园田居》中亦有“开荒南野际，守拙归园田”的诗句。直至现代，亦有不少书家以“拙”为美。

这类人为何如此喜“拙”？杜甫有句诗，或许最能贴切回答这一问题了，他说“用拙存吾道，幽居近物情”。“拙”之用即是存道，因而，守拙即是守道，进一步，天道、人道都在此“拙”之中，若善用此“道”，“拙”能养气，亦可修行。

谢榛《自拙叹》云“千拙养气根，一巧丧心萌”，孟浩然云“运筹将入幕，养拙就闲居”，都是以“拙”来养气。

佛教中，守拙是一种修行方式，如《续指月录》记载一位禅师“因而谢事天童，来到鹤林守拙，日用无别修行，一句阿弥陀佛。”

如何守呢？我们常言“心拙”、“眼拙”、“耳拙”，或说“拙谈”等，其实都是指“六根”而言，“六根”是“眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识”。“六根”本“拙”，因巧而蔽，犹如谢榛所言“一巧丧心萌”。因而只有守住六根之“拙”，才能净念相继。

不过若论对“拙”的偏爱程度，应当首推《爱莲说》 的作者周敦颐。他有篇极短的《拙赋》，对“拙”“喜而赋之”。

文曰：“或谓予曰：人谓子拙。予曰：巧，窃所耻也。且患世多巧也，喜而赋之：巧者言，拙者默；巧者劳，拙者逸；巧者贼，拙者德；巧者凶，拙者吉。呜呼，天下拙，刑政彻；上安下顺，风清弊绝。”

周先生的“拙”，实为“道”之“拙”。《拙赋》虽未提及“道”，却言及“德”，是以“道”贯穿始终的。作为“理学”的开山鼻祖，他在《太极图说》中所言的“太极”即是一种“道”。正因心中有“德”、胸怀大道，他才“拙”的如此彻底、“拙”的如此明了。这种几近于“道”的“拙”，或许就是“大巧”了。

就像《老子》第四十五章中言：“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，认为最正直的东西好像是弯曲的，最灵巧的东西好像是笨拙的，最好的口才好像是不善言辞的。这或许才是“拙”之妙用。

但对 “拙人们”而言，能体悟到存于“拙”中的“道”却实属不易，真是此道难以会，此境不易臻。虽如此，此赋还是应看做 “拙人们”的人生格言。人都是有性情的，倘性偏“拙”而难以学巧，那就守住这份“拙德”吧，否则，会学“巧”学得愈“拙”了，反倒失了自己的本性，“拙”的一塌糊涂呢