大悲镜下，发现自己连善渣都积不起来 （转帖）

《佛说无量寿经》里形容人的实相是“心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善”，而圣人说是“一生造恶”，一生造恶是说，一生之间只会造恶，一点善都没有。《地藏经》里“南阎浮提众生，起心动念，无不是恶，无不是业。” 难道唯除我善？读到这里，我有点儿不服了，我对人也很亲切呀！这也是恶吗？报税时，找出了donation的发票，我也捐了很多款呀，怎么是恶呢？一点儿善都没有吗？我也爱帮助人呢。 当然了，佛教人亲切，布施，绝对不教人为恶。亲切，布施都是善。不错。只可惜我们所为的善，其中含有毒素，所以不能称为真正的善，佛说的善是纯净纯善，一点点恶都不能容赦的。 作了好事，如果别人不承认就要生气，这是因为自以为是作了好事而自大，所以把不做好事的人都看作是恶。有时自己也会做一些似乎亲切，看似布施的事，可是可怜的是我却把它牢牢地记在了心上。不著相”布施，对我，没有过一次，奇怪，每次都记得很牢，哈！然后偷偷自我陶醉，这真的是很卑鄙。都知道给比受令人高兴，但却又留个“给”的意义，而心里莫名地期待着有什么报酬。如果这个期待，只要一次不兑现，得不到满足时，就会怀疑，就会不高兴，恨不得把那个对象置之死地,why ?howso

?这是因为本来就有一个“我为他做了好事”的自大在作崇，所以为善为大，含毒越猛。 从纯净纯善的佛的境界里，我的善根功德都散发着俗气的臭味，不堪鼻闻。因作了点善事而变得骄傲，从事了几年护理的我总想炫耀自己的善，发现了圣人的一句话，他叹息：小慈小悲都没有，就想利益有情。小慈小悲都没有，就想利益有情，真真做梦也！我的善是有限的，所积的也是杂毒的善，我所做的善，毕竟是人所能做的而已，看到了真实的自己而叹息。 但是，有人会跳出来了，请坐好，不要误解。 他这样说，绝不是说冷酷就行，马马虎虎就好，或修善，关怀有害而无用。相反，圣人在教人“勇往直前地去求真实的善，前进就会发现自己微尘大的善 。” 真正认真地去积善的人，发现自己连善渣都积不起来才会因而惊叹；想由心对人亲切的我，发现自己所能做的只是一些杂毒的亲切，对自己的虚假不实 ，失望极了~~！ 其实，凡夫的自体与“无我的大悲”背道而驰，故凡夫无法证得“无分别的真智”。事实上，凡夫二六时中皆依着贪欲、嗔恚、愚痴（邪见）在起烦恼，每天无时不刻地在造八万四千罪业。 善导、散善义之文里有：「不得外现贤善精进之相」者：愿生净土之人，外仪莫现贤相、善人之形相、与精进之形相也；其故者：内怀虚假故也。「内「者：心内具烦恼故，虚也、假也；虚者不实，假者不真。尔者，今之世间，如来法中，判定为末法恶世故，一切有情，无真实心、轻慢师长、不孝父母、朋友无信、唯好恶故，《大经》言：「世间出世，皆心口各异，言念无实。」「心口各异」者：心所思与口所言，各各皆异也。「言念无实」者：言语与心念皆无实也。「实」者：真实也。我闻「此世之人，唯有无实之心；愿生净土之人，唯谄伪之心也。」虽厌舍世间，亦以名心、利心为先故也。尔者，非善人，亦非贤人；无精进之心，唯懈怠之心，内常虚伪谄曲之心，无真实心之身也，应知。 想认真孝顺父母的孩子，才会透过体验，发现自己所能做的只是不孝。以为自己能积善根功德，做一点小善根，就拿来瞎吹，可悲的我，象一堆毒药。在南无阿弥陀佛的大悲镜下，猛省过来，看清自己的真面目。心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善！唉，这就是我的嘴脸。是佛说的。----转自于《大白莲花》文章