【问题】

请问学佛为什么要皈依上师？

【嘎玛仁波切答】

「上师」是指善知识，简单来说，可分为三种：

第一种上师：带领我们进入佛门，并在我们修行的过程里，教导我们舍取因果的教授者。

第二种是进入密续，传授完整口传，并给予灌顶的上师。「口传」是由上师念诵法本仪轨（不一定逐一解释所要传授的经典），将经典授与弟子。但会以「灌顶」传授修行的方法；「灌顶」，具有「授权」与「成熟」的意思。「授权」是指让我们在实践佛法时，不只明白理论，还能真正理解法门的修行方法。

「成熟」是指由「果」找「因」；「果」是指明白自己是具备佛性的佛，站在佛的立场，来找出自己业力的来源，尔后透过观想，或是持咒的定力等等,破除「业因」让自己「成熟」，把凡夫的身口意转换成佛的身口意。「口传」和「灌顶」一起配合传授，而密续要经过「口传」和「灌顶」才能修行。

第三种是「具恩德根本上师」，除了教导弟子如何从烦恼中解脱之外，还传授直指心性的诀窍，弟子依照这个诀窍实修，到最后可以证悟自己心性的本来面貌。例如传授大圆满正行的上师，就称为「具恩德根本上师」。

只要具备这三种中的一种，都是真正的上师，也就是密法中所说的「不可违背的上师」。不只在密法，其实在所有的佛法里，上师都很重要。释迦牟尼佛时代的罗汉们，若是没有释迦牟尼佛，罗汉们便不可能成就，即使是菩萨，没有上师也不可能成就。

其次，佛陀已经涅盘两千五百多年了。如此遥远的佛陀，他对我们直接的影响，除了所传下的教育之外，其实是少之又少的。而浩瀚广大的佛经，光是大藏经就有一百零三部，即使只是翻而不阅，就须耗费相当长的时间，更遑论要理解个中的涵义。

佛陀教导的八万四千种法门，是针对不同根器的众生而宣说讲解，内涵是非常深奥广大的。因此，如果一个凡夫想透过大藏经来理解佛陀教法的涵义，是难上加难，尤其密法更非依赖理论性的思维研讨便能获益，要有上师教导我们，在前面引导我们。

所以，真正能够让我们在这个时代，对佛陀的教育产生信仰，并透过教义感受到佛陀的加持，再经由修行而有所成就的来源，就是上师了。

世间法也是如此。一个人如果想要学习任何东西，即使是最简单的走路、吃饭、讲话，如果没有老师从旁协助指导，也难以学会。当然，上师慈悲的传授了修行诀窍，但要真正有所成就，还是得加上自己的虔诚心，如法修持上师所教导的佛法。

所以，对个人而言，上师的恩德绝对比佛陀的恩德还大，也比佛陀还重要，因为佛陀已经涅盘了，而上师是我们还有机会可以亲近依赖的

金刚乘弟子应具备哪些要件呢？

嘎玛仁波切开示

进入金刚乘的弟子，需要具备更多的条件，才算是好的根器：

1．具大正信：对上师有完全的信心，将上师视作真佛看待。

2．具大智慧：清楚明白上师善巧方便的密意。

3．广博德学：以闻思修受持上师传授的一切妙法。

4．具大悲心：对受苦或无依无靠的众生，有很大的悲悯之心。

5．严守戒律：对上师传授的律仪和三昧耶戒，都能恭敬学习。

6．寂静调柔：身口意三门寂静调柔。

7．胸襟宽大：对上师和金刚师兄弟们的所作言行，都能包容。

8．慷慨大方：自己拥有的一切，可以不吝啬供养上师。

9．具修行净相：很少有不清净的言行和分别意念。

10．具足惭愧心：如果有一点点过错，就会感到羞愧，态度非常谦卑。