嘎玛仁波切：爱他众，才叫慈悲为怀

佛不在外面，而在我们的灵魂深处

。但作为凡夫的我们灵魂往往很粗糙。一般来说，人有三种比较粗的思想，也就是三种心：善良的心，不善良的心以及不善不恶的心。由此发展出来很多，比如，不善良的心里，贪嗔痴嫉妒傲慢疑心病等等，想杀生的心，想邪淫的心，想偷盗的心……然后身体真的会随着这些不善之心去配合，去做恶事。想骂人的心，想挑拨人的心，想讲是非的心，想讲谎话的心……这些心，透过语言又会表达出来，嘴巴也会作恶了。所以，心是主导者。

善良的心也有很多，比如想要帮助他众的心。佛教徒们经常去放生，去帮助别人，做义工，在社会慈善领域无私奉献，哪怕开导一个人，听一个人倾诉几分钟，也是把自己最昂贵的生命布施给别人做善事等等，这些充满慈悲的心，我们叫正面的心。如果能断除十不善(杀生、偷盗、邪淫、恶口、两舌、绮语、妄语、贪、嗔、痴)，处处约束自己，从今以后，就算遇到生命危难，也不造十不善业，这种心念就算守护了戒律。

比如，身体不杀生，而去多放生，多帮助他众维持生命。言语上，我们不去恶口伤人，而是多讲真诚的美语，去赞美、赞叹、感恩他人。感恩，不只是心里知道，还要用言语表达出来，这也是我们中国人所欠缺的。很多外国人，习惯用感恩的言行表达，心里想到要赞美，哪怕是自己的伴侣和孩子，也毫不吝啬自己美好的语言。

拉萨作为历史悠久的佛教圣地，因为佛教信仰而保存着尊重他人的优秀传统。比如女儿叫妈妈为阿妈拉，“拉”是尊敬的，阿妈拉，就是尊敬的母亲。从来不会直接叫爸爸、妈妈，更不可能直接叫名字。如果女儿叫德吉，母亲就叫女儿德吉拉，尊敬的女儿德吉。内地很多骂人的脏话，会连对方的祖宗和亲人一起骂。在藏语中，几乎找不到这样的词语。如果两个人吵架，牵涉到对方的父母、长辈，那是大不敬的，更不要说是具有侮辱人格之类的劣等词语了。

在吐蕃松赞干布王时代，佛教传入藏区后，做了三次藏族语言文字的改革，藏语以美语为文化被民众普遍接受并应用。在所有藏族人讲话的语气中，拉萨人那种对彼此的尊重尊敬，对父母长辈的孝言敬语，其它地区的人真是很难模仿的。不仅仅是照顾好父母那么简单，在日常的言语中也充满了尊敬。比如我们说“请坐”，拉萨人会跟父母说“请您上坐垫”，类似这样恭敬的语言。这是一种语言的教育，是文明发达的表现。原因很简单，藏族人现在使用的文字，是为了翻译佛经而创造的。为了翻译佛经而创造的文字里，怎么可以有涉黄涉暴力等污秽的词语?怎么可以有贬低他人的词汇?没有!这是我觉得藏文最先进的部分之一，文字是有底线的，这也是学佛的好处。

美好的语言，是发自内心的，真正能够带着慈悲。这种慈悲与博爱是不同的。很多人认为各个宗教皆大同，劝人行善嘛!是，佛教一定是劝人行善的，但劝人行善跟劝人行善的方式方法不一样。佛教徒是慈悲为怀。你要爱他，才叫慈悲为怀，没有分别心。慈悲，不是信者得永生，不信者下地狱。慈悲，不是只对人类好，对其他旁生道等众生就可以不好。六道一切如母有情众生，我们都希望他们得到快乐以及快乐的种子，播种善的心;永远不要播下痛苦的种子并承受苦果，要有弃恶行善的心。

慈悲，首先从学会爱开始。我们佛教徒，爱我们喜欢的人，也爱我们不喜欢的人;爱跟我们有共同信仰的人，也爱跟我们没有共同信仰的人;爱同意我们见解的人，也爱不同意我们见解的人;爱我们喜欢的任何一个生命，也爱蚂蚁蟑螂等等大家不喜欢的生命。只有先去爱，才能谈得上后面的慈悲。

佛教这点和其他宗教很不一样，你信佛，我们慈悲你;你不信佛，我们也要慈悲你。佛教是不带目的性的传教，只因为所有的众生都是未来佛。一切有情众生皆具佛性，不存在根本的对立。