凡是生到极乐世界的人，都能够知道无量无边佛刹众生心中所想。极乐世界的众生得到他心通，给大家说不是靠自己修持得来，不是靠自证的，是依靠阿弥陀佛的宏愿加被，才能够上知佛心，下知六道众生之心。有了他心通的智慧，才能够真正地做到观机逗教。他们在度众生的时候，看到众生应以什么身得度，众生有什么病，他们就会现什么身，就会用什么药，来为众生说法，让众生生起信解的心。众生造业的时候，会方便地警觉他们;众生受苦的时候，会慈悲救济他们;众生修行的时候，会去加被他们。也就是说，用种种的方法，帮助众生自修自证，永脱众苦，广受法乐，直至一生成佛，这样度众生才是最究竟的。而如果用神通力去改变法相，改变因果，那就是不彻底的，纵然能改变一时，也改变不了永远。

我们现在学佛好多居士迷惑。迷惑在哪个地方了?就是我们学佛，不是为了觉悟而来的。我们都是求佛来加持我们得到欲望，想得到这、想得到那，得到自己的欲望，而不是求佛来加持我们得清净放下，得觉悟，能够成佛去度化众生。经常有居士跟师父说，师父我们经常说，佛氏门中有求必应。他们对这个有求必应错解了，佛菩萨怎么才能和我们感通?才能和我们相应?我们要和佛的心、和佛的愿、和佛的行、和佛的觉悟相应，这样才能和佛感通，才能得到佛菩萨的相应。我们求佛求的是觉悟，而不是求佛求的你自己的欲望。经常听到有的居士念了佛了，天天把阿弥陀佛挂在嘴边，好像阿弥陀佛就是他们的保镖，处处都要护持他们。厂子不好，跟人说我有阿弥陀佛，阿弥陀佛是我的大老板，甚至有的居士学佛，身体不好都不敢告诉别人，什么原因?总怕别人说自己有业障，总怕别人笑话自己。师父就跟他们说，有业障，我们每个众生都有业障，好多的大德，好多的高僧，临终也都示现病苦圆寂，病苦往生的。业障我们不怕，业障反而是我们的增上缘，就看我们怎么去理解这个问题，是不是正知正念。君子看一切的事物，都是对他有利的，都是在帮助他的，都是在教化他的;而小人看一切的事情，都是在损害他的。就看我们怎么理解问题，就看我们的精神高度了。当我们学佛的时候，有了业障的时候，正好是帮助我们，也是我们的增上缘，我们忏悔业障，知道这是我们的因果，我们更要精进，更要厌离娑婆求生净土。我们不要一昧的改变因果，去求安乐，我们所要的是，一切的痛苦，我们尽此一报，我们忏悔，好好的觉悟，去求生净土，反而减轻我们心里的痛苦，减轻我们心里的障碍。当年琉璃王攻打释迦族的时候，因为释迦族久受佛的教化，都非常有觉悟，他们本来骁勇善战的，但是因为受佛的教化，琉璃王来攻打他们的时候，他们只是阻挡，而没有去伤害他们。目犍连尊者为了保护释迦族，给释迦族留后裔，就用他的钵，用他的神通，装了五百童男童女，送到大梵天，让这五百童男童女到大梵天去避难，但是后来打开钵一看，完全化成了血水。所以想用改变因果的方式来有所求，救度众生，跟大家说，这是绝对不究竟的，而且容易起贪心，和我们的觉悟不相应的。

那我们经常说善知识善知识，到底什么是善知识?禅宗有一句话，我此门中实无一法与人。也就是说，在教化别人的时候，不是给别人一个什么法，也不是让别人得到什么，而是让别人放下、解缚，解粘去缚。我们经常引用《华严经》中的一句经文：“无一众生不具如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得，若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前”。就是说，没有一个众生不具如来的智慧，我们都具备佛性的，大家都有，不但我们在座的有，一切众生，蚊虫蚂蚁、地狱众生都具足，在圣不增、在凡不减，佛也是这样，地狱的众生也是这样。不是因为成佛了你多，地狱众生没有，不是的，一切众生本具如来全部的功德，只是因为妄想执着给障碍住了，不能显现，不得受用。善知识就是看我们被境界所束缚住了，被粘住了，给我们去拨一拨，看我们心里有结打不开，来帮我们打开。只要心里的执着放下了，我们本具的佛性自然显现出来。所以我们常用的一句话，叫拨云见日，我们本具，不是从外得到的，只要放下，圆满菩提归无所得。你只要放下，放下多少你就得到多少，而不是我们学佛你去贪求，你求佛给你这，求佛给你那，你越求越是业障，反而不如世间人的洒脱。在世间得不到的，没有能力得到的，找个后台，找个靠山，找个阿弥陀佛是我们的大老板，这都是笑话，听起来怪怪的，这不是真的学佛，而是依赖心特别重，贪欲特别重。在世间得不到，到佛法里面来去求神灵，多可笑，拿佛菩萨当利用，亵渎神灵、裨贩如来，就是这个意思。其实诸佛所证的不是别的，就是我们本来的自性，我们每个人都有的。