人为万物之灵，万物为人之所知。愚者但具其灵，而不求其所知，以副其灵，徒负其灵而已。智者对于万物，虽知其然，而亦未知其所以然，终有愧于灵。以不安于无知故，欲求生物之所以然，所以古今来有种种生法之议论也。

有谓万物自然而生者，有谓从他而生者，有谓共生者，有谓无因而生者，有谓从冥谛而生者，有谓从梵天生者，有谓从因缘生者，有谓从时生者，有谓从方而生者，有谓从天生者，有谓一元生者，有谓多元生者，有谓唯心生者。

如是等种种议论，互相是非，然皆未得万物之真生像。又非但已发生之议论未得万物生之所以然，假使后生继续如是而议，终不能得万物生之所以然。何以故？万物之生理，非凡夫思量卜度所能到，唯圣人亲证而后知也。

然古往今来，种种议论，未有一是者，是何故耶？总而言之曰：佛云：万物无生。诸议论者，皆于无生物上而求生，议论虽别，言生是同，故皆无是处也。吾佛所以说万物无生者，求其生相不可得也。

论曰：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。”不自生者，若已有自，无须更生；若未有自，何能生也？不从他生者，如瓜藤生豆，无此事也。不共生者，自他皆无能生性，合亦不生。如枯木死灰，无能生性，合亦不生故。不无因生者，不特然无故而生也，如无种不能从空生芽故。世间生法尽于此四。此四之外，更无生法，是故说无生也。

眼前万法，生生不已，何以曰无生耶？佛经亦常说：一切法从因缘生。或说一切法皆唯心之所变。何以偏取无生耶？眼前万物，生生不已者，皆凡夫之所妄计，实无所生也。佛说一切法，各有本然之自性，和合四大（地水火风）种性而发现。如军林屋舍，凡夫妄计为生，其实除自性与四大外，何曾生出一法来耶？四大分散，自性孤立，凡夫妄计为死，其实除物本然之自性与四大而外，又何曾死去一物耶？

生无所生，故曰妄计生；死无所死，故曰妄计死。犹如木聚而成林，人集而成军，瓦木而成舍。林散而任然是木，木未变成林；军散而任然是人，人未变成军；舍毁而任然是瓦木，瓦木未化成舍。聚也无所增，散也无所减。不增不减，何生之有耶？

佛说一切法从因缘生者，缘生无性，正示生无所生也。望文生义者，以为佛亦说生，此未解佛所说义也。外道亦说诸法从因缘生，义谓因缘能生一切法，此与佛说名同而义实相反。以彼但说缘生，不说缘生无性，故不同也。

总观世间所有地水火风空根识七大种性，千古万古以来，终不增一而成八大，亦不减一而成六大。不增不减，无去无来，生之一字，从何处说起也？

七大分合聚散而幻成世间万象，云何佛又说：一切法唯心所变耶？此又提高一层说。世间万物，以七大为本质。然此七大，又何从而有耶？佛说真如随缘而成七大，真如即本性也。犹如一人，分别则有眼耳鼻舌身意六根，合则人而已。

七大虽从真如起，分别则有，不分别则无。有亦不增，无亦不减，亦无生相也。真如而分七大者，无明妄动也；七大而成万物者，业力所感也。《起信论》云：“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”即此义也。

唯识论说：三能变，亦此义也。真如一变而成七大，七大再变而成万物，皆是众生妄想分别，实无一法生起。若众生分别心歇，不但世间万法空，出世之种性亦空，依然一真如而已。千古万古不增，千古万古不减，是故吾佛常说：诸法不生不灭，不垢不净，不增不减。

前云：万物各有本然之自性者，即各有真如性，非万物共一真如也。各各互遍，各不妨碍，一真如中具足无量法，随业发现，凡夫即以为生，实无生也。随业发现者，或现卵生，或现胎生，或现湿生，或现化生，乃至或现非无想生

。所以人不得常为人，物亦不得常为物，因兹而有六道轮回也。又因此而说有情无情悉皆成佛也。

众生成佛，佛亦不增，众生亦不减，亦无生相故也。不解无生义者，闻说唯心所变，即谓一切法从心变起，实有一切法。亦落外道见，不能体解无生故也。

世人计万物有生，有生故有死，以致好生而恶死。好生而不生，恶死而不能不死，常怀好恶，烦烦恼恼，所以谓之凡夫。圣人体万物无生，无生故无死，所以无生可好，亦无死可恶，无烦无恼，一味平怀，所以谓之圣人也。