大愿法师：什么是禅呢？

禅师说什么是禅呢?饥来吃饭困来眠就是禅。听了那么多我们还是不晓得怎么在吃饭的时候来用功。所以有一位禅师就批评说：“一般人在吃的时候，并不是真的知道自己在做什么，他们是以散乱心在吃。一般的人睡觉的时候，也不是真正的在睡，他们大部分的时间都是迷失在梦中。”

而禅师吃饭的时候，他只是全神贯注地吃，活在当下。他在每一个刹那中，灵性生命的活力都能够展现出来，他每一个刹那都不住。念头的特性是什么?是生、住、异、灭，只有第一念，没有第二念。你这个舌根接触食物会生起感受来。生起感受来，就没有了，不会去判断它，不会说这个好吃，那个不好吃。如果你一旦有住，那就落到记忆里面去了，这个记忆累积起来就成为知识了，那你就是大脑思惟。你只有第一念，没有第二念，每一口跟每一口的味都不相同，每一口跟每一口都有刹那刹那的微细的差别，而你都能够完整无余地觉知它，这就是在吃饭里面的用功，这就是活在当下。那么，这个时候就不断不断地、刹那刹那地都有新的生命出现，那是什么?是灵性生命，我们生命的活力就展现出来了，所以就说常生智慧。六祖说：“弟子心中，常生智慧，不离方寸，即是福田。”智慧就是在这里生。

一般的人吃饭的时候，用的是大脑思惟，他有价值判断，有分别、有计较。一有计较心，心眼就变小了，灵性生命就不能显发出来;一有价值判断，你对喜欢的食物就贪著，对不喜欢的食物就排斥。那你六根就被六尘这个境界转走了，就不得自由了，你就常生颠倒，你就是凡夫了。

有一个禅宗的公案说，雪峰禅师没有开悟的时候跟随师兄一起出去外面寻师访道，行脚参访。每当他们停下来的时候，雪峰禅师就马上放下行李，开始打坐。但是他的师兄一放下行李就开始躺下来睡觉。久了以后，这个师弟就对师兄很不满了，觉得这个师兄怎么老是这么懒惰。所以，雪峰就对自己的师兄越来越看不惯。

有一天他终于忍无可忍，就威胁师兄说：“你再这样子，我就要离开了，不跟你在一起了。”师兄就问他说：“为什么呢?”雪峰禅师就回答：“我们两师兄弟，历尽千辛万苦，好不容易能够出家当比丘，能够参禅修道。人的生命时间是有限的，我们要善于用好每一分钟才对。但是，你却用睡觉睡掉了你的生命，所以我不想跟你在一起。”师兄就问他：“睡觉有什么不好呢?”雪峰禅师就说：“我们要努力修行，要打坐。”师兄就用永嘉玄觉禅师的《证道歌》来启发他：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”雪峰禅师还是没有开悟，他就说：“师兄，可能你已经到了连睡觉也能修行的境界，但是这个对我不管用。”师兄就问他：“为什么不管用呢?”雪峰说：“我的心还没有定下来。”师兄又启发他说：“你的心要定在哪里呢

?”这下子雪峰禅师豁然大悟，他的心马上就变得清明洞澈。为什么?

因为他曾经用大脑思惟，没有懂得用灵性生命思惟。他用大脑思惟，老是执著于有一个修行相：要打坐，要让自己的心定下来，这才叫修行。其实他就被那个法相就框死了，所以他不能悟道。听他师兄说，那么你的心要定在哪里呢?马上豁然大悟：哦，原来是我的思惟模式错了。我要用灵性生命思惟，我的佛性本自具足。以前我曾经是强迫让自己的心定下来，但是我花了很多的精力，反而让自己更紧张，让自己的心更加疲劳、更加不能定。所以，师兄的话就让他明白了，原来自己的努力用错了地方。这样的打坐反而更加扰乱自己的心。所以，他就决定不再强迫自己了，心自然也就安定下来。

这公案比较长，他因为师兄的启发就开悟了。当然，我们不是说不打坐，只是说你不可以执著于打坐相，关键是要透脱，要超越，不能够用大脑思惟。所以可见，修行是不能够用大脑思惟，要用灵性生命思惟。大脑思惟追求的是相对的人生目标。而灵性生命思惟是肯定绝对的生命意义。所以佛法是平等法。为什么?一切众生不分贫富贵贱，他都有觉悟的能力，从这个角度说平等。相对于人生目标来说，有些人一辈子就追求事业的成功、地位的提升、功成名就，或者家庭幸福，这些其实都是落在妄相和妄念里面。

世间人有句话说是“爱拼才会赢。”所以人们就向外拼命地去追逐。但是有用吗?你那个相对的人生目标往往会让你痛苦。无常一到，一下就没有了。随缘过就好，关键是开启内在本具的佛性，把生命的活力呈现出来。绝对的生命意义是一切众生都有觉悟的能力。大脑思惟关注的是色身，灵性生命思惟关注的是法身。所以，我们要关注的是绝对的生命意义，要重视的是法身，要开显的是觉悟的能力。在生活的每一个当下，在行住坐卧之中都能够展现生命本具的这种大美。这种活力要能够让它呈现出来，不分贫富贵贱，都是绝对的平等，所以也称为平等大空性。