《金刚经》第五品中，提到了一个非常关键的问题，就是“凡所有相，皆是虚妄”。那么，到底什么是“相”呢？首先，我们一起来看一看原文。

「须菩提！於意云何？可以身相见如来不？」「不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」佛告须菩提：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」

世尊问须菩提，你是怎么想的呢？你以为可以用人的这个色身看见如来吗？须菩提回答道：不可以。人们想以色身去见到如来，那根本就如同水中捞月。因为如来所说的身相，根本就不是真正的身相，那只是人们心中对身相的一种固定的认识。因为如来所说的相，根本就不是人所认为的那个相。这和人所知道的相是有区别的。

然后世尊就这样告诉须菩提：人所能看到的，想到的一切东西，都是假的，都是虚幻而不实的。并非是事物的真实体现。因为人的这个身体的所有构造，就决定了人所能看到的东西。那么在娑婆世界产生的眼睛，只能看到娑婆世界的东西。要想看到极乐世界的物体，必须得有极乐世界的眼睛才能看到它的真实模样。

世尊又告诉须菩提，如果能发现所有的物质都发生了变化，不是用以前的那种观念所理解的那样，那么，这才是真正的看到了如来。

在这里，有一个“诸相”，就是说的所有的相。要达到什么地步呢？见，在这里可以作“见解”来讲。为什么这么说呢？因为人对事物都有了很强的认识观念。特别是对自己所需要和要达到的那个目标，都有了一个完整的形态的东西地概念

这里举个例子，比如说人对于火的认识。人觉得火可以给物体加热，火的本身也是温度很高的。那么对于火产生了这样一个直观的认识的时候，就落入了“火就是这样的”一个概念当中。但是当火发生其他任何变化的时候，就不再认为变化了以后的东西是火。但是如来看问题不这样看。他能看到组成火的那个所有的物质。当这些物质组成火的时候，如来看到的是那个组成火的物质；当火变化成其他的东西的时候，如来看到的还是组成火的那个物质。也就是，不管外表的形态如何变化，如来能真正看到组成火的那个东西的实质。那个实质的东西是不会变的，但是由那个实质的东西组成的任何东西，都是随时发生着变化的。那些发生变化的外形，就是“相”，是虚妄的，容易发生变化的。

这个里面还有一层意思，就是要想看见如来，以眼睛去看是不行的，必须要以心去看如来，才能真正的看到如来。因为人的眼睛看到的东西，都在随时发生着变化的。水蒸气变成云，云变成水，水变成冰。它有这样一个虚幻的让眼睛产生错觉的特征。这些特征都是由于人对事物产生了错误的认识后，这个世界就变成了这样一个能让这些有了错误的观念的人在一起生存。

这里可以举个例子。有一次世尊在忉利天为他的母亲说法，回来的时候，他的所有弟子都想去接他，都想第一个见到他。可是须菩提由于在缝衣服中入定，他想要起身去迎接，结果在那一瞬间悟道了，世尊想要的是弟子们按照他的要求去修行，那么须菩提就按照世尊的要求继续控制自己的心，不让这颗心被要见到世尊的那个想法所带动。那么有很多人在当时见到了世尊，其中莲花色就和世尊说：“我是第一个见到世尊的人。”世尊笑了笑说：“你不是第一个见到我的，第一个见到我的是已经悟到了佛法的须菩提。”

当然这个例子是这样。要想看到如来，必须得时刻克制自己的各种妄念。同时要时刻警醒这些妄念给人所造成的结果。在当时，都想要去第一个见到世尊。这里的“都想要”其实就是一种妄念。如果被这种妄念所带动，必然心里就充斥着这个想法，从而这个色身就被这个想法所带动去做一些事情。

因为本性意识不到这些想法是妄念，所以必然的，在这些妄念的驱使下，所做的那些事都是错事。佛教中讲的修身，就是要不被妄念带动，去做正当的，符合世尊所说的正确的事，才能达到修的目的。

简单一点说，相，都是会发生变动的，人的眼睛能观察到的东西。但是人无法通过眼睛看到组成这些东西的那个物质的最终实质，所以，相对于人来说都是虚幻的，是假的。