「世间道德之人」，哪些是道德之人?「如读书明理之儒士」，儒家;「刻苦修行之僧道」，这是有道德之人。换句话说，道是明理，德是能将他所明之理落实在生活上，叫德行。下面说「言为法则，行则楷模」，就是我们现在所讲的「学为人师，行为世范」，这样的人就是道德之士。他们起心动念、言语造作是为社会、是为众生的，不是为自己的。所以说「超等出伦」，他们超越一般普通人，从哪里超越?普通人起心动念没有不为自己的，心量窄小。道德之人，心量广大，在佛法里面讲的「发菩提心，行菩萨道」。无论我们现前是什么样的身分，是从事哪一种行业，都要懂得这个道理，都应当要修学。所以心要大，谚语常说：「量大福大」，人人都希求大福报，大福报从哪里来的?不知道，先人的教诲教得太多了，而我们疏忽了。也常常听，甚至於自己也常常说，说了听了没在意，没有在意是没有真正把它放在心上，没有真正把它放在行为上，所以殊胜的果报自己得不到。

我们生活在世间，世出世间的圣贤，不仅在中国，在外国其他宗教，大圣大贤几乎是异口同声为我们宣布，要成人之美，不成人之恶。人家做的那个事情，对社会众生是不利的，我们不帮助他;如果他对於社会众生是有利益的，我们要尽心尽力帮助他，随喜功德。这个功德跟他所做的，这个随喜功德跟那个所做的功德，无二无别，为什么?你们的心相同。他能够亲身去做，是他缘具足，我不能去做，我的缘不具足，我们的心量一样的、平等的，所以得的福报也相等。如果看到别人的好事、殊胜的事，如果是嫉妒障碍，言语毁谤，用种种不正当的手段去破坏，这个罪就重了。学佛的同修都知道，五逆罪里头有「破和合僧」，这个意思很广，但是很少人懂得，以为破和合僧是破坏僧团，这个对於这一句话了解的意思非常狭窄。和合僧的本意是什么?僧是团体的代名词，而且这个团体是和睦的，所以叫做僧团，不一定是指出家的团体。世间任何团体，只要它领导与被领导组成的分子一味和睦，这个团体就叫僧团，不一定是指出家人。出家人在一起不和合，那不叫做僧团，所以佛说这个意思，我们一定要懂得，所以叫和合僧。

和合佛家讲的六个条件，「六和敬」。我们在其他宗教里面看到，天主教里面我们看到，伊斯兰教我们看到，他们确实具足「六和敬」。这个团体对於社会、对於众生是有贡献的，他们做出许许多多福利的事业。如果我们对他恶意的批评、恶意的毁谤，这个罪业堕地狱。这一层的意思，知道的人少了。在中国儒家、道教，那些真正修行人都是和合僧团。我们看看其他宗教，只要真正是信奉宗教的，明了教义，依教奉行，自利利他，无一不是僧团。僧团里面，佛教的僧团比其他宗教僧团殊胜的地方，那就是佛教里面没有自私自利。佛的教诲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这是超出一切僧团之上。但是我们想想，我们学佛了，加入佛教僧团，我们还是有「我相、人相、众生相、寿者相」，我们就决定不在其他宗教之上，甚至於还不如其他宗教，我们要凭良心说话，不可以自赞毁他。人家的好处就是好处，长处就是长处，我们看到了要称赞、要赞扬;我们不如别人的地方，要承认、要悔过，佛法是高、是殊胜，没有做到。

对於这些有道德的人，你要是侵犯，这个罪过就很重。你对他们不但没有尊敬，你还轻视他，有意无意之间侮辱他、欺负他、障碍他，实在讲佛家这些结罪，不是结罪你障碍在一个人，你欺负一个人、侮辱一个人，罪小;就是说他们的道德学问德行，对社会有很大的影响，你侵凌侮辱他，是破坏社会大众的信心。佛在经典上讲，这些善知识是众生的眼目，黑暗的明灯，他们教化众生，这些人是社会上的善人，是社会大众的好榜样，你侮辱、毁谤这些人，不是对他，你是对整个社会一切众生的侮辱，把一切众生善良的样子毁弃掉了，使社会大众失去善恶的标准，这个罪过大了;因为这样的结罪，你才堕阿鼻地狱。反过来，你对於道德之士的称赞、拥护、帮助，功德是无量无边，吉凶祸福就在一念之间，所以觉悟的人，一定是全心全力赞叹协助。我们力量不够、缘分不够，我们向往之心是圆满的，我们称赞的心是圆满的，还是得圆满功德，何乐而不为!为什么要造作罪业?

——文恭摘录自太上感应篇(第一二八集)