学佛也需要知识和学问吗?

首先，我们肯定孔子所说的：“民可使由之，不可使知之。”意思是一般大众，懂得越少，就越能专心一意地照着老师所教的简单方法，一门深入，专精修行，并获得益处。所以，知识程度低的人，甚至没有读过书的文盲，并非就不能得到佛法的大受用，例如六祖惠能，传说中他是没有读过书的砍柴人，最后却成了中国禅宗史上的第六代祖师。

不过据《六祖坛经》的内容和学者们考察来看，惠能大师虽不是一位学者，若说他目不识丁，则不可能;因此，在中国佛教史上传说中的文盲而能成为佛教祖师，并对佛教有广大而深远影响的人，尚无第二者。从印度佛教的释迦世尊开始，传承以至中国的历代祖师，都是博通五明、内外学问的知识分子和大学问家。

上上等人不须教育，不须文化，而是自然天成，一通百通，他们能够掌握根本的理，以贯通全体的事，不是从琐碎的万事万物各别认知中见其统一的理，正如《永嘉大师证道歌》所说：“摘叶寻枝我不能”及“入海算沙徒自困”，那是一了百了，不须琐碎的意思。学法是明理而穷本，学佛是见性而成佛，当然不需知识和学问，可是见性和悟后，为了利益众生的方便，必须通达经教，充实知识，做为利生的工具。

中上等人及中下等人，必须依据经教，参访明师，才有修行的依准和学习的方向，否则，便会成为盲修瞎炼。在未见明师之前，或者见到了明师之后，都需要经教的根据，才能够抉择明师之真假。如果顺乎经教，深入法理，洞明法义，那是真的明师。如仅以自我的臆测和修持中的感应、经验来自由地解释经教而毁谤正统历代诸大祖师及三宝的人，即为邪师而非明师。

所以，若有人还不知如何选择明师的话，应先深入经教，确认佛法，再去访求明师，做画龙点睛式的帮助，使千万疑问能在一语之下彻底点破，那就是你的明师。如果一无所知，而去参访明师,就你而言，他还是一位普通的凡人;若是已深通经教，纵然踏破铁鞋，访遍天下，未见明师，也不会误入歧途;并且既已掌握方向，便只是需要层层剥落心中的块垒，虽无法一时将无明的黑漆桶顿时兜底打通，比较起来，还是安全的。

修念佛法门的人，如果时间或环境不许可，当然，只要抱定一句“南无阿弥陀佛”的六字洪名就够了。但是历代弘扬净土的祖师，像庐山的慧远，以及唐代的道绰、昙鸾、善导、迦才，到明末的莲池、藕益，以及民初的印光等诸大师，都是通达儒、释、道三教的饱学之士，也都是佛教史上的大思想家，怎么能说念佛不需要经教呢?不通法义而仅念佛，怎么知道念佛可以往生净土?所谓净土又有几种呢?虽然下下等人不知发问，只知照着去做;但是能够发问，而且经常需要帮助人家学佛、信佛、念佛的人，如果也是对于经教法义一无所知，怎么能够产生劝化的力量

?否则，就是以盲引盲，盲修瞎炼，邪正不分，心态不明，目的不纯，怎么能够自利利他，达到往生净土的目的呢?

不错，人在正当用功之时，不论参禅、念佛、修显、修密，都要求心无二用，不得一边修行，一边思考经教，或以经教的内容、法义来时时对照自己修行的情况，那是一种扰乱，是修行的大障。但在修行之前的认清指标及修行以后的印证情况和指导后学，经教的研读却是不可或缺的。